Cronología de Qebhet

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El procedimiento para construir obeliscos egipcios fue similar al de las pirámides. Ambos tenían una base mínima con una altura máxima. Sin embargo, aún se desconocen los métodos utilizados para la construcción de estas construcciones. A cada lado del obelisco se veía una línea de inscripciones talladas de jeroglíficos que contenían los títulos del faraón y alababan al dios. Los obeliscos de gran escala del Imperio Antiguo y Medio son de Heliópolis, el centro del culto al sol. Los obeliscos alcanzaron la perfección durante el Imperio Nuevo y se colocaron en parejas a la entrada de los templos (también en algunas tumbas). Como estaban relacionados con la adoración del sol, se colocaron solo frente a los templos que estaban asociados con el dios sol. Incluso fueron categorizados como "obeliscos menores" y "obeliscos gigantes o mayores". Los famosos y destacados son los últimos.

Los principales obeliscos egipcios tenían una altura que oscilaba entre los 9 y los 32 metros. La punta de la estructura estaba cubierta de metal brillante como el oro y atraparía y reflejaría el primer rayo del sol. Los más pequeños tenían alturas inferiores a los 7 metros. Algunos obeliscos eran más altos que los templos.

Hay 26 obeliscos egipcios conocidos conservados en diferentes partes del mundo. El Obelisco de la Reina Hatshepsut en Karnak es uno de los obeliscos más famosos. Tiene una altura de 30 metros y un peso de 300 toneladas. Es el obelisco más alto de Egipto y está hecho de granito rojo.

Algunos otros son Obelisco del faraón Tutmosis I, Templo de Karnak, Luxor, Obelisco del faraón Ramsés II, Templo de Luxor, Obelisco del faraón Ramsés III, Obelisco del faraón Seti II, Templo de Karnak, Luxor, Museo de Luxor y Obelisco del Faraón Sesostris I, Heliópolis, El Cairo. Obelisco al faraón Ramsés II, Luxor Obelisco se encuentra en el Concorde, París, Francia.

La palabra Obelisco se deriva originalmente de la palabra griega obelisco que significa "aguja". Los obeliscos generalmente se erigían para conmemorar algún evento importante, como la celebración de un festival, una victoria en la batalla o, a veces, simplemente como un gran regalo para los dioses. Los obeliscos egipcios se están volviendo a erigir hoy.


Dioses del Antiguo Egipto

Dependiendo de las acciones de uno en la vida, un individuo sería enviado a uno de tres planos diferentes. Este es un detalle de un sarcófago de madera de Egipto alrededor del 400 a. C.

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Los antiguos griegos creían que al morir un individuo entraría en el reino de Hades, el inframundo griego, y sería juzgado por el rey Minos Aeacus y Radamanthus.

Antiguo dios egipcio del juicio. Anubis era el dios egipcio del inframundo que guió a los espíritus de los muertos al más allá. También inventó la momificación de cuerpos humanos. Los egipcios dicen que el más allá era lo mismo que la tierra.

Andre Flickr CC By-SA 20. También fue el dios que inventó la momificación. Posiblemente la historia de Qebhet formó una historia anterior que involucraba a Anubis en el papel de Osiris y alguna otra diosa en el papel de Neftis.

Osiris era el dios y juez principal del inframundo. Anubis era un dios antiguo y juez de los muertos antes de que Osiris ganara popularidad y lo reemplazara. El hechizo 30 del Libro de los Muertos es testimonio del pragmatismo de los egipcios.

Asegura que el corazón no hablará en contra de ellos cuando estén siendo juzgados. Sentencia de Hunefer XIX Dinastía Nuevo Reino. Los antiguos egipcios creían que era un rey muerto, un antiguo gobernante que había sido restaurado milagrosamente.

Este era el método de juicio utilizado para decidir si un alma era digna de entrar al inframundo. Representado como un halcón o como un hombre con cabeza de halcón, Horus era un dios del cielo asociado con la guerra y la caza. Los dioses y diosas del antiguo Egipto representaban aspectos del entorno natural y sobrenatural de los egipcios y les ayudaron a comprender sus muchos aspectos.

Maat era el patrón de la justicia y el símbolo de la ética del antiguo Egipto, por lo que el visir que estaba a cargo de los Tribunales de Justicia tenía el título de Sacerdote de Maat. Estatua de Horus en su templo en Idfū Egipto. También era dios de la vegetación y la inundación anual del Nilo y estaba estrechamente asociado con la muerte, la resurrección y la fertilidad.

Después de que una persona murió, el corazón se comparó con la pluma de la diosa Maat de la verdad y la justicia. Él es el Dios a cargo del juicio post-mortem con el cuerpo de un hombre lobo. Cuando Anubis pesó el corazón del faraón, su corazón estaba equilibrado por igual con la pluma, por lo que se le permitió entrar en la otra vida.

Su trabajo era despertar a los muertos para su juicio final y supervisar el peso del corazón. Se creía que la ceremonia del juicio de los muertos llamada Juicio de Osiris, que lleva el nombre de Osiris, el dios de los muertos, se centraba en pesar el corazón del difunto en una balanza equilibrada por Maat o su jeroglífico, la pluma de avestruz, como prueba de conformidad. a los valores adecuados. Ra era el dios del sol, por ejemplo, y Nut era la diosa del cielo.

Elysium the Asphodel Fields o Tartarus. Los antiguos egipcios creían que el corazón registraba todas las buenas y malas acciones de la vida de una persona y era necesario para el juicio en la otra vida. Anubis también era hijo del juez de muerte.

La deidad con cabeza de chacal era responsable de pesar los corazones de las personas que habían fallecido y buscaban juicio. Anubis fue el antiguo guardián egipcio de las tumbas y supervisor del proceso de momificación. Maat fue el juez supremo en la otra vida y el corazón de la recién fallecida se comparó con su pluma en el Salón de las Dos Verdades.

Anubis se ve a menudo en los murales de los faraones egipcios. También podrían apelar a Thoth por su ayuda para obtener un resultado positivo en el Hechizo 20 del Salón del Juicio del Libro de los Muertos. La mayoría de los dioses egipcios representaban un aspecto importante del mundo.

También era la encarnación de la realeza divina y en algunas épocas se consideraba que el rey reinante era una manifestación de Horus. Podemos decir que el Antiguo Egipto creía en muchos dioses y practicaba muchos rituales como el Pesaje de.

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Religión (del latín Religio, que significa & # 8216restraint ", o Relegere, según Cicerón, que significa & # 8216to repetir, volver a leer ', o, muy probablemente, Religionem, para mostrar respeto por lo sagrado) es un sistema organizado de creencias y prácticas que giran en torno a, o conducen a, una experiencia espiritual trascendente. No hay ninguna cultura registrada en la historia de la humanidad que no haya practicado alguna forma de religión.

En la antigüedad, la religión era indistinguible de lo que se conoce como "mitología" en la actualidad y consistía en rituales regulares basados ​​en la creencia en entidades sobrenaturales superiores que crearon y continuaron manteniendo el mundo y el cosmos circundante. Estas entidades eran antropomórficas y se comportaban de manera que reflejaban de cerca los valores de la cultura (como en Egipto) o, a veces, participaban en actos antitéticos a esos valores (como se ve con los dioses de Grecia). La religión, entonces y ahora, se ocupa del aspecto espiritual de la condición humana, dioses y diosas (o un solo dios o diosa personal), la creación del mundo, el lugar del ser humano en el mundo, la vida después de la muerte, la eternidad, y cómo escapar del sufrimiento en este mundo o en el próximo y cada nación ha creado su propio dios a su propia imagen y semejanza. El filósofo griego Jenófanes de Colofón (c. 570-478 a. C.) escribió una vez:

Los mortales suponen que los dioses nacen y tienen ropas, voces y formas como las suyas. Pero si los bueyes, los caballos y los leones tuvieran manos o pudieran pintar con las manos y hacer trabajos de moda como lo hacen los hombres, los caballos pintarían imágenes de dioses como caballos y bueyes como bueyes, y cada uno modelaría cuerpos como los suyos. Los etíopes consideran a los dioses de nariz chata y negros a los tracios de ojos azules y pelirrojos.

Jenófanes creía que había & # 8220 un dios, entre los dioses y los hombres el más grande, no se parecía en nada a los mortales en cuerpo o mente & # 8221, pero estaba en minoría. El monoteísmo no tenía sentido para la gente antigua aparte de los visionarios y profetas del judaísmo. La mayoría de la gente, al menos hasta donde se puede discernir por los registros escritos y arqueológicos, creía en muchos dioses, cada uno de los cuales tenía una esfera de influencia especial. En la vida personal de una persona, no hay una sola persona que se encarga de las necesidades de una persona, uno interactúa con muchos tipos diferentes de personas para lograr la integridad y mantener la vida. En el transcurso de la vida de uno y # 8217 en la actualidad, uno interactuará con sus padres, hermanos, maestros, amigos, amantes, empleadores, médicos, asistentes de gasolineras, fontaneros, políticos, veteranos, etc. Ninguna persona puede desempeñar todos estos roles o satisfacer todas las & # 8217s necesidades & # 8211 de un individuo tal como se hacía en la antigüedad. De la misma manera, los pueblos antiguos sintieron que ningún dios por sí solo podría hacerse cargo de todas las necesidades de un individuo. Así como uno no iría a un plomero con un perro enfermo, tampoco iría a un dios de la guerra con un problema de amor. Si uno sufría una ruptura del corazón, uno iba a la diosa del amor si quería ganar en el combate, solo entonces se consultaba al dios de la guerra.

Los múltiples dioses de las religiones del mundo antiguo cumplían esta función como especialistas en sus respectivas áreas. En algunas culturas, cierto dios o diosa se volvería tan popular que trascendería la comprensión cultural de la multiplicidad y asumiría una posición tan poderosa y abarcadora que casi transformaría una cultura politeísta en henoteísmo. Mientras que el politeísmo significa la adoración de muchos dioses, el henoteísmo significa la adoración de un dios en muchas formas. Este cambio en la comprensión fue extremadamente raro en el mundo antiguo y la diosa Isis de Egipto es probablemente el único ejemplo de la ascendencia completa de una deidad de uno entre muchos al creador supremo y sustentador del universo.

Como se señaló, todas las culturas antiguas practicaban alguna forma de religión, pero no se puede determinar con certeza dónde comenzó la religión. La discusión sobre si la religión mesopotámica inspiró la de los egipcios se ha prolongado durante más de un siglo y no está más cerca de resolverse que cuando comenzó. Es muy probable que cada cultura haya desarrollado su propia creencia en entidades sobrenaturales para explicar los fenómenos naturales (día y noche, las estaciones) o para ayudar a dar sentido a sus vidas y el estado incierto en el que los humanos se encuentran a diario. Si bien puede ser un ejercicio interesante en el intercambio cultural intentar rastrear los orígenes de la religión, no parece un uso muy valioso de una época en la que parece bastante claro que el impulso religioso es simplemente una parte de la condición humana y diferente. Las culturas de diferentes partes del mundo podrían haber llegado a las mismas conclusiones sobre el significado de la vida de forma independiente.

RELIGIÓN EN LA MESOPOTAMIA ANTIGUA

Como ocurre con muchos avances e invenciones culturales, la & # 8220cuna de la civilización & # 8221 Mesopotamia ha sido citada como la cuna de la religión. Cuando la religión se desarrolló en Mesopotamia se desconoce, pero los primeros registros escritos de la práctica religiosa datan de c. 3500 a. C. de Sumer. Las creencias religiosas mesopotámicas sostenían que los seres humanos colaboraban con los dioses y trabajaban con ellos para que ellos pudieran contener las fuerzas del caos que habían sido controladas por las deidades supremas al principio de los tiempos. El orden fue creado a partir del caos por los dioses y uno de los mitos más populares que ilustran este principio habla del gran dios Marduk que derrotó a Tiamat y las fuerzas del caos para crear el mundo. El historiador D. Brendan Nagle escribe:

A pesar de la aparente victoria de los dioses, no había garantía de que las fuerzas del caos pudieran no recuperar su fuerza y ​​anular la creación ordenada de los dioses. Tanto los dioses como los humanos estaban involucrados en la lucha perpetua para restringir los poderes del caos, y cada uno de ellos tenía su papel ganado que desempeñar en esta dramática batalla. La responsabilidad de los habitantes de las ciudades mesopotámicas era proporcionar a los dioses todo lo que necesitaban para gobernar el mundo.

Los seres humanos fueron creados, de hecho, con este mismo propósito: trabajar con y para los dioses hacia un fin mutuamente beneficioso. La afirmación de algunos historiadores de que los mesopotámicos eran esclavos de sus dioses es insostenible porque está bastante claro que la gente entendía su posición como colaboradores. Los dioses recompensaban a los humanos por su servicio ocupándose de sus necesidades diarias en la vida (como suministrarles cerveza, la bebida de los dioses) y manteniendo el mundo en el que vivían. Estos dioses conocían íntimamente las necesidades de la gente porque no eran entidades distantes que vivían en los cielos, sino que habitaban en casas en la tierra construidas para ellos por su gente, estas casas eran los templos que se levantaban en cada ciudad mesopotámica.

Los complejos de templos, dominados por el altísimo zigurat, se consideraban los hogares literales de los dioses y sus estatuas se alimentaban, bañaban y vestían a diario mientras los sacerdotes y sacerdotisas los cuidaban como lo haría uno con un rey o una reina. En el caso de Marduk, por ejemplo, su estatua fue sacada de su templo durante el festival en honor a él y llevada a través de la ciudad de Babilonia para que pudiera apreciar su belleza mientras disfrutaba del aire fresco y el sol. Inanna era otra deidad poderosa que era muy venerada como la diosa del amor, el sexo y la guerra, y cuyos sacerdotes y sacerdotisas cuidaban fielmente su estatua y su templo. Inanna es considerada uno de los primeros ejemplos de la figura de un dios que muere y revive, que desciende al inframundo y regresa a la vida, trayendo fertilidad y abundancia a la tierra. Era tan popular que su culto se extendió por toda Mesopotamia desde la región sur de Sumer. Se convirtió en Ishtar de los acadios (y más tarde de los asirios), Astarté de los fenicios, Sauska de los hurritas-hititas, y se asoció con Afrodita de los griegos, Isis de los egipcios y Venus de los romanos.

Los templos fueron el centro de la vida de la ciudad a lo largo de la historia de Mesopotamia desde el Imperio acadio (c. 2334-2150 a. C.) hasta el asirio (c. 1813-612 a. C.) y posteriormente. El templo tenía múltiples funciones: el clero distribuía cereales y excedentes de bienes a los pobres, aconsejaba a los necesitados, proporcionaba servicios médicos y patrocinaba las grandes festividades que honraban a los dioses. Aunque los dioses cuidaron mucho de los humanos mientras vivían, el más allá de Mesopotamia era un inframundo lúgubre, ubicado debajo de las montañas lejanas, donde las almas bebían agua rancia de los charcos y comían polvo por la eternidad en la & # 8220 tierra sin retorno & # 8221. Esta visión sombría de su hogar eterno era marcadamente diferente de la de los egipcios.

RELIGIÓN EGIPCIA

Sin embargo, la religión egipcia era similar a la creencia mesopotámica en que los seres humanos colaboraban con los dioses para mantener el orden. El principio de armonía (conocido por los egipcios como ma & # 8217at) fue de la mayor importancia en la vida egipcia (y en la otra vida) y su religión estaba completamente integrada en todos los aspectos de la existencia. La religión egipcia era una combinación de magia, mitología, ciencia, medicina, psiquiatría, espiritualismo, herbología, así como la comprensión moderna de & # 8216religion & # 8217 como creencia en un poder superior y una vida después de la muerte. Los dioses eran amigos de los seres humanos y buscaban solo lo mejor para ellos, proporcionándoles la más perfecta de todas las tierras para vivir y un hogar eterno para disfrutar cuando terminaran sus vidas en la tierra.

Los primeros registros escritos de la práctica religiosa en Egipto provienen de alrededor del 3400 a. C. en el período predinástico de Egipto (6000-3150 a. C.). Deidades como Isis, Osiris, Ptah, Hathor, Atum, Set, Neftis y Horus ya se establecieron como fuerzas potentes para ser reconocidas bastante pronto. El Mito Egipcio de la Creación es similar al comienzo de la historia de Mesopotamia en que, originalmente, solo había aguas caóticas que se arremolinaban lentamente. Este océano no tenía límites, profundidad y silencio hasta que, sobre su superficie, se levantó una colina de tierra (conocida como ben-ben, el montículo primordial, que, se cree, simbolizan las pirámides) y el gran dios Atum ( el sol) se paró sobre el ben-ben y habló, dando a luz al dios Shu (del aire), la diosa Tefnut (de la humedad), el dios Geb (de la tierra) y la diosa Nut (del cielo). Atum tenía la intención de Nut como su esposa, pero ella se enamoró de Geb. Enojado con los amantes, Atum los separó estirando a Nut por el cielo lejos de Geb en la tierra. Aunque los amantes se separaron durante el día, se reunieron por la noche y Nut dio a luz tres hijos, Osiris, Set y Horus, y dos hijas, Isis y Nephthys. Osiris, como mayor, fue anunciado como "Señor de toda la Tierra" cuando nació y recibió a su hermana Isis como esposa. Set, consumido por los celos, odió a su hermano y lo mató para asumir el trono. Isis luego embalsamó el cuerpo de su esposo y, con poderosos encantos, resucitó a Osiris, quien regresó de entre los muertos para traer vida al pueblo de Egipto. Osiris se desempeñó más tarde como Juez Supremo de las almas de los muertos en el Salón de la Verdad y, al pesar el corazón del alma en la balanza, decidió a quién se le concedía la vida eterna.

La otra vida egipcia se conocía como el Campo de Cañas y era una imagen especular de la vida en la tierra hasta el árbol, arroyo y perro favoritos de uno. Aquellos a los que amaba en la vida estarían esperando cuando llegara uno o lo seguirían después. Los egipcios veían la existencia terrenal como simplemente una parte de un viaje eterno y estaban tan preocupados por pasar fácilmente a la siguiente fase que crearon sus elaboradas tumbas (las pirámides), templos e inscripciones funerarias (los Textos de las Pirámides, el Libro de los Muertos). ) para ayudar al alma a pasar de este mundo al siguiente. Los dioses se preocuparon por uno después de la muerte tal como lo habían hecho en la vida desde el principio de los tiempos. La diosa Qebhet trajo agua a las almas sedientas en la tierra de los muertos y otras diosas como Selket y Nephthys cuidaron y protegieron las almas mientras viajaban al Campo de Juncos. Un antiguo egipcio entendió que, desde el nacimiento hasta la muerte e incluso después de la muerte, el universo había sido ordenado por los dioses y todos tenían un lugar en ese orden.

RELIGIÓN EN INDIA Y CHINA

Este principio de orden también es primordial en la religión más antigua del mundo que todavía se practica hoy en día: el hinduismo (conocido por los adherentes como Sanatan Dharma, Orden Eterna). Aunque a menudo se lo considera una fe politeísta, el hinduismo es en realidad henoteísta. Solo hay un dios supremo en el hinduismo, Brahma, y ​​todas las demás deidades son sus aspectos y reflejos. Dado que Brahma es un concepto demasiado inmenso para que la mente humana lo comprenda, se presenta a sí mismo en las muchas versiones diferentes de sí mismo que la gente reconoce como deidades como Vishnu, Shiva y muchas otras. Las escrituras hindúes cuentan con 330 millones de dioses y estos van desde aquellos que eran conocidos a nivel nacional (como Krishna) hasta deidades locales menos conocidas.

La comprensión principal del hinduismo es que existe un orden en el universo y cada individuo tiene un lugar específico en ese orden. Cada persona en el planeta tiene un deber (dharma) que solo ellos pueden realizar. Si uno actúa correctamente (karma) en el desempeño de ese deber, entonces uno es recompensado acercándose al ser supremo y eventualmente volviéndose uno con Dios si no lo hace, entonces uno se reencarna tantas veces como sea necesario para finalmente comprender cómo vivir y acercarnos a la unión con el alma suprema. Esta creencia fue transmitida por Siddartha Guatama cuando se convirtió en Buda y fundó la religión conocida como budismo. En el budismo, sin embargo, uno no busca la unión con un dios, sino con la naturaleza superior de uno, ya que deja atrás las ilusiones del mundo que generan sufrimiento y nublan la mente con el miedo a la pérdida y la muerte. El budismo se hizo tan popular que viajó desde la India a China, donde gozó de igual éxito.

En la antigua China, se cree que la religión se desarrolló desde c. 4500 a. C., como lo demuestran los diseños en cerámica encontrados en el sitio neolítico de Banpo Village. Esta estructura de creencias temprana puede haber sido una mezcla de animismo y mitología, ya que estas imágenes incluyen animales y dragones reconocibles. En la época de la dinastía Xia (2070-1600 a. C.) había muchos dioses antropomórficos adorados con un dios principal, Shangti, que lo presidía todo. Esta creencia continuó, con modificaciones, durante el período de la dinastía Shang (1600-1046 a. C.) que desarrolló la práctica del culto a los antepasados.

La gente creía que Shangti tenía tantas responsabilidades que estaba demasiado ocupado para atender sus necesidades. Se pensaba que, cuando una persona moría, se iba a vivir con los dioses y se convertía en intermediarios entre la gente y esos dioses. La adoración a los antepasados ​​influyó en los dos grandes sistemas de creencias chinos del confucianismo y el taoísmo, que hicieron de la adoración a los antepasados ​​principios fundamentales de sus prácticas. Con el tiempo, Shangti fue reemplazado por el concepto de Tian (cielo), un paraíso donde los muertos residirían eternamente en paz. Para pasar de la vida terrenal de uno al cielo, uno tenía que cruzar el puente del olvido sobre un abismo y, después de mirar hacia atrás en la vida de uno por última vez, beber de una taza que purgaba todos los recuerdos. En el puente, uno fue juzgado digno del cielo & # 8211 y así pasó & # 8211 o indigno & # 8211 y se deslizó desde el puente hacia el abismo para ser tragado en el infierno. Otras versiones de este mismo escenario afirman que el alma se reencarnó después de beber de la copa. De cualquier manera, se esperaba que los vivos recordaran a los muertos que habían pasado por el puente al otro lado y honraran su memoria.

RELIGIÓN EN MESOAMÉRICA

El recuerdo de los muertos y el papel que aún desempeñan en la vida de los habitantes de la tierra fue un componente importante de todas las religiones antiguas, incluido el sistema de creencias de los mayas. Los dioses participaron en todos los aspectos de la vida de los mayas. Al igual que con otras culturas, había muchas deidades diferentes (más de 250), todas las cuales tenían su propia esfera especial de influencia. Controlaban el clima, la cosecha, dictaban la pareja, presidían cada nacimiento y estaban presentes en la muerte. La otra vida maya era similar a la mesopotámica en que era un lugar oscuro y lúgubre, pero los mayas imaginaban un destino aún peor donde uno estaba constantemente bajo la amenaza de ataque o engaño de los señores demonios que habitaban el inframundo (conocido como Xibalba o Metnal). . El temor del viaje a través de Xibalba era una fuerza cultural tan poderosa que los mayas son la única cultura antigua conocida que honra a una diosa del suicidio (llamada Ixtab) porque se pensaba que los suicidas pasaban por alto Xibalba e iban directamente al paraíso (al igual que aquellos que murió en el parto o en batalla). Los mayas creían en la naturaleza cíclica de la vida, que todas las cosas que parecen morir simplemente se transforman, y consideraban la vida humana solo otra parte del tipo de patrón que veían a su alrededor en la naturaleza. Sentían que la muerte era una progresión natural tras la vida y temían la posibilidad muy antinatural de que los muertos pudieran regresar para perseguir a los vivos.

Era posible que una persona se aferrara a la vida por varias razones (el principal era un entierro inadecuado) y, por lo tanto, se realizaban ceremonias para recordar a los muertos y honrar su espíritu. Esta creencia también fue sostenida por otras culturas mesoamericanas además de la maya, como la azteca y la tarasca. Con el tiempo, se convirtió en la festividad conocida hoy como El Día de los Muertos (El Dia de los Muertos) en el que las personas celebran la vida de los fallecidos y recuerdan sus nombres.

Sin embargo, no solo las personas debían ser recordadas y honradas, sino también una deidad muy importante a la que los eruditos se refieren como el Dios del Maíz. El dios del maíz es una figura de dios que muere y revive en la forma de Hun Hunahpu que fue asesinado por los Señores de Xibalba, resucitado por sus hijos, los Héroes Gemelos, y emerge del inframundo como maíz. El dios del maíz "tonificado" o el dios del maíz "foliado" son imágenes comunes que se encuentran en la iconografía maya. Siempre se lo representa como eternamente joven y guapo con una cabeza alargada como una mazorca de maíz, cabello largo y suelto como la seda de maíz y adornado con jade para simbolizar el tallo de maíz. Los mayas lo consideraban tan importante que las madres ataban la cabeza de sus hijos pequeños para aplanar la frente y alargar la cabeza para parecerse a él.

El dios del maíz siguió siendo una deidad importante para los mayas incluso cuando fue eclipsado por el más grande y popular de los dioses Gucumatz (también conocido como Kukulcán y Quetzalcoatl), cuya gran pirámide en Chichén Itzá todavía es visitada por millones de personas cada año en la actualidad. . En los equinoccios gemelos de cada año, el sol proyecta una sombra en las escaleras de la estructura piramidal que parece asemejarse a una gran serpiente que desciende de arriba a abajo, se cree que es el gran Kukulcán que regresa de los cielos a la tierra para impartir su bendiciones. Incluso hoy en día, la gente se reúne en Chichén Itzá para presenciar este evento en los equinoccios y recordar el pasado y tener esperanza en el futuro.

RELIGIÓN GRIEGA Y ROMANA

La importancia del recuerdo de los muertos como parte de las devociones religiosas de uno también era parte integral de las creencias de los griegos. El recuerdo continuo de los muertos por parte de los vivos mantuvo viva el alma del difunto en la otra vida. Los griegos, como las otras culturas mencionadas, creían en muchos dioses que a menudo se preocupaban por sus seres humanos pero, con la misma frecuencia, perseguían su propio placer. La naturaleza caprichosa de los dioses puede haber contribuido al desarrollo de la filosofía en Grecia, ya que la filosofía solo puede desarrollarse en una cultura donde la religión no satisface las necesidades espirituales de la gente. Platón criticó constantemente el concepto griego de los dioses y Critias afirmó que fueron creados simplemente por hombres para controlar a otros hombres. Jenófanes, como se señaló anteriormente, afirmó que el punto de vista griego estaba completamente equivocado y que Dios era inimaginable. Aún así, para la mayoría de los griegos & # 8211 y fundamental para la función de la sociedad & # 8211, los dioses debían ser honrados y también los que habían pasado a su reino. El hecho de que una persona ya no viviera en la tierra no significaba que esa persona fuera a ser olvidada más de lo que uno se olvidaría de honrar a los dioses invisibles. Al igual que con otras culturas antiguas, la religión en Grecia estaba completamente integrada en la vida diaria y la rutina de uno. El historiador Mark Cartwright comenta sobre esto:

En el mundo griego antiguo, la religión era personal, directa y estaba presente en todos los ámbitos de la vida. Con rituales formales que incluían sacrificios y libaciones de animales, mitos para explicar los orígenes de la humanidad y dar a los dioses un rostro humano, templos que dominaban el paisaje urbano, festivales de la ciudad y competiciones deportivas y artísticas nacionales, la religión nunca estuvo lejos de la mente de un La antigua grecia.

Los griegos consultaban a los dioses sobre asuntos que iban desde asuntos de estado hasta decisiones personales relacionadas con el amor, el matrimonio o un trabajo. Una historia antigua cuenta cómo el escritor Jenofonte (430-c. 354 a. C.) fue a Sócrates para preguntarle si el filósofo pensaba que debería unirse al ejército de Ciro el Joven en campaña hacia Persia. Sócrates lo envió a hacer la pregunta al dios de Delfos. En lugar de hacer su pregunta original, Jenofonte le preguntó al dios de Delfos cuál de los muchos dioses era el mejor para cortejar el favor para garantizar una empresa exitosa y un regreso seguro. Parece haber obtenido la respuesta correcta ya que sobrevivió a la desastrosa campaña de Ciro y no solo regresó a Atenas, sino que salvó al grueso del ejército.

La religión de Roma siguió el mismo paradigma que la de Grecia. La religión romana probablemente comenzó como una especie de animismo y se desarrolló a medida que entraron en contacto con otras culturas. Los griegos tuvieron el impacto más significativo en la religión romana y muchos de los dioses romanos son simplemente deidades griegas con nombres romanos y atributos ligeramente alterados. En Roma, el culto a los dioses estaba íntimamente ligado a los asuntos de estado y se pensaba que la estabilidad de la sociedad dependía de lo bien que la gente veneraba a los dioses y participaba en los rituales que los honraban. The Vestal Virgins are one famous example of this belief in that these women were counted on to maintain the vows they had taken and perform their duties responsibly in order to continually honor Vesta and all the goddess gave to the people.

Although the Romans had imported their primary gods from Greece, once the Roman religion was established and linked to the welfare of the state, no foreign gods were welcomed. When worship of the popular Egyptian goddess Isis was brought to Rome, Emperor Augustus forbade any temples to be built in her honor or public rites observed in her worship because he felt such attention paid to a foreign deity would undermine the authority of the government and established religious beliefs. To the Romans, the gods had created everything according to their will and maintained the universe in the best way possible and a human being was obligated to show them honor for their gifts.

This was true not only for the `major’ gods of the Roman pantheon but also for the spirits of the home. The penates were earth spirits of the pantry who kept one’s home safe and harmonious. One was expected to be thankful for their efforts and remember them upon entering or leaving one’s house. Statues of the penates were taken out of the cupboard and set on the table during meals to honor them and sacrifices were left by the hearth for their enjoyment. If one were diligent in appreciating their efforts, one was rewarded with continued health and happiness and, if one forgot them, one suffered for such ingratitude. Although the religions of other cultures did not have precisely these same kinds of spirits, the recognition of spirits of place – and especially the home – was common.

SIMILARITIES IN ANCIENT RELIGION & THEIR CONTINUANCE

The religions of the ancient world shared many of the same patterns with each other even though the cultures may never have had any contact with each other. The spiritual iconography of the Mayan and Egyptian pyramids has been recognized since the Maya were first brought to the world’s attention by John Lloyd Stephens and Frederick Catherwood in the 19th century CE but the actual belief structures, stories, and most significant figures in ancient mythology are remarkably similar from culture to culture.

In every culture one finds the same pattern, or very similar patterns, which the people found resonant and which gave vitality to their beliefs. These patterns include the existence of many gods who take a personal interest in the lives of people creation by a supernatural entity who speaks it, fashions it, or commands it into existence other supernatural beings emanating from the first and greatest one a supernatural explanation for the creation of the earth and human beings a relationship between the created humans and their creator god requiring worship and sacrifice.

There is also the repetition of the figure known as the Dying and Reviving God, often a powerful entity himself, who is killed or dies and comes back to life for the good of his people: Osiris in Egypt, Krishna in India, the Maize God in Mesoamerica, Bacchus in Rome, Attis in Greece, Tammuz in Mesopotamia. There is often an afterlife similar to an earthly existence (Egypt and Greece), antithetical to life on earth (Mesoamerica and Mesopotamia), or a combination of both (China and India). The resonant spiritual message of these different religions is repeated in texts from Phoenicia (2700 BCE) to Sumer (2100 BCE) to Palestine (1440 BCE) to Greece (800 BCE) to Rome (c. 100 CE) and went on to inform the beliefs of those who came later. This motif is even touched on in Judaism in the figure of Joseph (Genesis 37, 39-45) who is sold by his brothers into slavery in Egypt, goes down into prison following the accusations of Potiphar’s wife, and is brought back up to life and restored. Following his `resurrection’ he then saves the country from famine, providing for the people in the same way as other regenerative figures. The Phoenician tale of the great god Baal who dies and returns to life to battle the chaos of the god Yamm was already old in 2750 BCE when the city of Tyre was founded (according to Herodotus) and the Greek story of the dying and reviving god Adonis (c. 600 BCE) was derived from earlier Phoenician tales based on Tammuz which was borrowed by the Sumerians (and later the Persians) in the famous Descent of Innana myth.

This theme of life-after-death and life coming from death and, of course, the judgement after death, gained greatest fame through the evangelical efforts of St. Paul who spread the word of the dying and reviving god Jesus Christ throughout ancient Palestine, Asia Minor, Greece and Rome (c. 42-62 CE). Paul’s vision of the figure of Jesus, the annointed son of God who dies to redeem humanity, was drawn from the earlier belief systems and informed the understanding of the scribes who would write the books which make up the Bible.

The religion of Christianity made standard a belief in an afterlife and set up an organized set of rituals by which an adherent could gain everlasting life. In so doing, the early Christians were simply following in the footsteps of the Egyptians, the Sumerians, the Phoenicians, the Greeks, and the Romans all of whom had their own stylized rituals for the worship of their gods. After the Christians, the Muslim interpreters of the Koran instituted their own rituals for understanding the supreme deity which, though vastly different in form from those of Christianity, Judaism or any of the older ‘pagan’ religions, served the same purpose as the rituals once practiced in worship of the Egyptian goddess Hathor over five thousand years ago: to lend human beings the understanding that they are not alone in their struggles, suffering and triumphs, that they can restrain their baser urges, and that death is not the end of existence. The religions of the ancient world provided answers to people’s questions about life and death and, in this regard, are no different than those faiths practiced in the world today.


Lesser-known deities

  • Ȧakhu - God of the fifth Ảat 𖐐]
  • Ảakhu - A ram headed god 𖐐]
  • Ảakhu-ḥetch-t - A god of the dead 𖐑]
  • Ảakhu-ra - A singing god of dawn 𖐑]
  • Ảakhu-sa-ta-f - A warrior god 𖐑]
  • Ảakhui - A god with two lotus scepters 𖐐]
  • Ȧmi-beq - A god of the dead 𖐒]
  • Ảmi-haf - A god who has a harpoon 𖐓]
  • Ami-Ḥe-t-Serqet-Ka-hetep-t - A god 𖐓]
  • Ảmi-kar - A singing ape god 𖐔]
  • Ảmi-keḥau - A god 𖐔]
  • Ảmi-naut-f - A serpent god 𖐒]
  • Ảmi-nehţ-f - A god 𖐓]
  • Ảmi-neter - A singing god 𖐓]
  • Ảmi-Nu - A sky god 𖐓]
  • Ȧmi-Pe - A lion god 𖐒]
  • Ảmi-reţ - A god 𖐓]
  • Ảmi-seḥseḩ - A god 𖐔]
  • Ảmi-sekhet-f - A god of his domain 𖐔]
  • Ảmi-sepa-f - A god 𖐔]
  • Ảmi-suḥt-f - A god of the ninth Ảat 𖐔]
  • Ảmi-ta - A serpent god 𖐔]
  • Ảmi-ut - God of the ninth day of the month 𖐒]
  • Ảnmut-făbesh - A star god 𖐕]
  • Antywy - A god of the tenth nome of Upper Egypt 𖐖] God of the sixth hour of night. 𖐗]
  • Ảri - The creative god 𖐘]
  • Ảri-em-ăua - God of the sixth hour of night 𖐘]
  • Ảri-en-ȧb-f - A blue eyed god 𖐘]
  • Ảri-ḥetch-f - A light god 𖐘]
  • Ảri-ren-f-tehesef - God of the tenth day of the month 𖐘]
  • Ảri-tchet-f - A god of the ninth day of the month 𖐘]
  • Ảrit-Ảmen - A god 𖐘]
  • Athpi - A god of dawn 𖐙]
  • Ati - A god 𖐙]
  • Licenciado en Letras - A ram god associated with virility 𖐚]
  • Ba-ảakhu-hā-f - A ram headed god 𖐚]
  • Ba-em-uār-ur - A god 𖐚]
  • Ba-pefi - A ram-headed god of the eighth hour 𖐚]
  • Ba-ta - An ape god 𖐚]
  • Ba-tau - A god worshipped at Cynopolis𖐚]
  • Ba-utcha-hāu-f - A ram-headed god 𖐚]
  • Ḥeb - A god 𖐛]
  • Ḥun-sāḥu - A god 𖐜]
  • Ḥutchai - The god of the west wind 𖐛]
  • Khenti-en-Sa-t - A star god 𖐝]
  • Khenti-heh-f - A knife-eyed god who guarded the tomb of Osiris 𖐝]
  • Khenti-ḥenthau - A god 𖐝]
  • Khenti-Ḥet Ȧnes - A god 𖐝]
  • Khenti-kha-t-ảnes - A knife-eyed god who guarded Osiris 𖐝]
  • Khenti-Khas - A god who protected noses of the dead 𖐝]
  • Maa-ảb-khenti-ảḥ-t-f - A god 𖐞]
  • Maa-ảtht-f - A god of the fourteenth Ảat 𖐞]
  • Maa-en-Rā - An ape doorkeeper god 𖐞]
  • Maa-f-ur - A god 𖐞]
  • Maa-ḥa-f - A ferry god 𖐞]
  • Maa-mer-f - God of the twenty-sixth day of the month 𖐞]
  • Men-t - A god 𖐟]
  • Meni - A god 𖐟]
  • Menú - A god of the fifth month 𖐟]
  • Menu-nesu-Ḩeru - A warrior bull god 𖐟]
  • Menu-qeṭ - God of the first Ảat 𖐟]
  • Meţ-en-Ảsảr - A serpent god 𖐠]
  • Meţ-ḥer - A god of the dead 𖐠]
  • Meṭes - A god 𖐠]
  • Meţes - A doorkeeper god 𖐠]
  • Meţes-ảb - An ibis headed god 𖐠]
  • Meṭes-neshen - A god 𖐠]
  • Meţi - A hawk headed god 𖐠]
  • Meţni - A hippopotamus god of evil 𖐠]
  • Meţu-ta-f - A god 𖐠]
  • Neb - A goose god 𖐡]
  • Neb ảa - A singing god of dawn 𖐡]
  • Neb ảmakh - A god who towed the boat of Ảf 𖐡]
  • Neb ankh - A singing god of dawn 𖐢]
  • Neb āq-t - A jackal god 𖐣]
  • Neb Kheper-Khenti-Ṭuat - A Maāt god 𖐤]
  • Neb Khert-ta - A star god 𖐤]
  • Neb pāt - A god 𖐣]
  • Neb seb-t - A god 𖐤]
  • Neb Uast - A god of the boat of Pakhit 𖐣]
  • Neb-Un - A god 𖐣]
  • Neb user - A ram-headed god 𖐣]
  • Neb utchat-ti - A serpent god with human legs 𖐣]
  • Nebti - A god 𖐡]
  • Nekenher - A frightening god 𖐈]
  • Neter - A serpent god 𖐟]
  • Neterti - A god in Ṭuat 𖐟]
  • Neter bah - A god 𖐟]
  • Neter neferu - A god 𖐥]
  • Neter-hāu - Nile god 𖐥]
  • Neter-ka-qetqet - A god who guarded Osiris 𖐥]
  • Neter-kha - God of one thousand years 𖐥]
  • Netrit-ta-meh - An axe god 𖐥]
  • Netrit-Then - An axe god 𖐥]
  • Serq - A serpent god 𖐦]
  • Unnti - The god of existence 𖐧]
  • Untả - A light god 𖐧]
  • Hasta - An ape god 𖐨]
  • Up-hai - God of the dead 𖐨]
  • Up-shāt-taui - A god 𖐨]
  • Up-uatu - A singing god 𖐨]
  • Upi-sekhemti - A jackal-headed singing god 𖐨]
  • Upt-heka - Enchantment god 𖐨]
  • Upȧst - A light god 𖐨]
  • Upu - God of the serpent Shemti 𖐨]
  • Ur - A god 𖐩]
  • Ur-ȧres (Urȧrset) - A god of a boat 𖐪]
  • Ur-at - A god of Kher-Āḥa 𖐩]
  • Ur-heka - A god of Denderah𖐪]
  • Ur-henhenu - A water god 𖐪]
  • Ur-henu - A water god 𖐪]
  • Ur-khert - A jackal god in the second Ảat 𖐪]
  • Ur-maati-f - A god 𖐪]
  • Ur-metuu-ḩer-ȧat-f - A god 𖐪]
  • Ur-peḥti - A doorkeeper god 𖐪]
  • Ur-peḩui-f - A god 𖐪]
  • Urrtȧ - A god 𖐩]

Mujer

  • Ảmi-khent-āat - A goddess of Edfû𖐓]
  • Ảmi-pet-seshem-neterit - One of the 12 Thoueris goddesses 𖐒]
  • Ảmi-urt - A cow goddess 𖐒]
  • Ảmi-utchat-sảakhu-Ảtemt - One of the 12 Thoueris goddesses 𖐒]
  • Ảmit-Qeţem - A goddess who assisted resurrecting Osiris 𖐔]
  • Ảmit-she-t-urt - A goddess 𖐔]
  • Āpertra - A singing goddess ⏎]
  • Ảrit-ȧakhu - A star goddess 𖐘]
  • Ảriti - A goddess 𖐘]
  • Ba-khati - A goddess 𖐚]
  • Baiut-s-ảmiu-heh - A goddess 𖐚]
  • Ḥebit - An air goddess 𖐛]
  • Hetemit - Goddess of destruction
  • Ḥunit - Goddess of the twenty first day of the month 𖐜]
  • Ḥunit Pe - A tutelary goddess of Buto𖐜]
  • Ḥunit urit - A tutelary goddess of Heliopolis𖐜]
  • Ḥuntheth - A lioness goddess 𖐜]
  • Ḥurit urit - A goddess 𖐜]
  • Maa-ā - A singing god 𖐞]
  • Maa-neter-s - A singing goddess 𖐞]
  • Neb Ȧa-t (Nebt Ȧa-t) - A goddess 𖐡]
  • Neb Ȧa-t-Then (Nebt Ȧa-t-Then) - A goddess 𖐡]
  • Neb āāu (Nebt āāu) - A goddess
  • Neb-ābui (Nebt-ābui) - A goddess
  • Neb ȧkeb (Nebt ȧkeb) - A goddess 𖐢]
  • Neb Ȧnit (Nebt Ȧnit) - A goddess 𖐢]
  • Neb ảri-t-qerr-t (Nebt ȧri-t-qerr-t) - A goddess 𖐢]
  • Neb ảrit-tcheṭflu - Goddess who created reptiles 𖐢]
  • Neb ảs-ḥatt - A goddess 𖐢]
  • Neb ȧs-ur (Nebt ȧs-ur) - A goddess 𖐢]
  • Neb Ȧter (Nebt Ȧter-Meḥ) - A goddess 𖐢]
  • Neb ȧter-Shemā (Nebt ȧter-Shemā) - A goddess 𖐢]
  • Neb ảur (Nebt ảur) - A goddess of the river 𖐡]
  • Neb Aut (Neb-t Aut) - A goddess 𖐡]
  • Neb Bȧa-t (Nebt Bȧa-t) - A goddess 𖐣]
  • Neb ḥekau (Nebt ḥekau) - The goddess of spells 𖐤]
  • Neb ḥetep (Nebt ḥetep) - A crocodile goddess 𖐤]
  • Neb Khasa (Nebt Khasa) - A goddess 𖐤]
  • Neb Khebit (Nebt Khebit) - The goddess of Chemmis𖐤]
  • Neb peḥti (Nebt peḥti) - A goddess 𖐣]
  • Neb Per-res (Nebt Per-res) - A goddess 𖐣]
  • Neb petti (Nebt petti) - A goddess 𖐣]
  • Neb Sa (Nebt Sa) - A goddess 𖐤]
  • Neb Sam (Nebt Sam) - A goddess 𖐤]
  • Neb sau-ta (Nebt sau-ta) - A goddess 𖐤]
  • Neb sebu (Nebt sebu) - A goddess 𖐤]
  • Neb Septi (Nebt Septi) - A goddess 𖐤]
  • Neb-t ȧakhu - A serpent goddess of dawn 𖐡]
  • Neb-t ȧnemit - A goddess of offerings 𖐡]
  • Neb-t ānkh - One of twelve goddesses who opened the gates of Ṭuat to Ảf 𖐢]
  • Neb-t ānkhiu - A goddess with two serpents 𖐢]
  • Neb-t Ảţu - A goddess 𖐢]
  • Neb-t au-t-ȧb - A cow goddess 𖐡]
  • Neb-t Kheper - A serpent goddess 𖐤]
  • Neb-t usha - Goddess of the eighth division of the Ṭuat 𖐣]
  • Neb Un (Nebt Un) - A goddess 𖐣]
  • Nebt Ānnu - A goddess 𖐢]
  • Neterit-nekhenit-Rā - A singing goddess in Ṭuat 𖐥]
  • Un-baiusit (Unt-baiusit) - A goddess 𖐧]
  • Unnit - A goddess 𖐧]
  • Unnuit - A goddess 𖐧]
  • Upit - A serpent goddess 𖐨]
  • Ur-ā - A goddess 𖐪]
  • Urit - A goddess 𖐩]
  • Urit-ȧmi-t-Ṭuat - A goddess of escorting Ra 𖐩]
  • Urit-em-sekhemu-s - Goddess of the fourth hour 𖐪]
  • Urit-en-kru - A lioness headed hippopatomus goddess 𖐪]
  • Urit-hekau - A spell casting goddess 𖐪]
  • Urit-ḥekau - Goddess of Upper Egypt 𖐩]
  • Urti-ḥethati - Goddess of Ánu 𖐪]

Male or female

  • Medjed - A minor god from the Book of the Dead. " 𖐫]
  • Neb au-t-ȧb - A god or goddess in the Ṭuat 𖐡] (needs additional citation for verification)
  • Netrit fent - An axe god or goddess 𖐟] (needs additional citation for verification)

    Book: Petry. The Egyptian gods . 1994. 127. Book: Coulter. Charles Russell. Turner. Patricia. Encyclopedia of ancient deities. 2000. Fitzroy Dearborn. Chicago. 1-57958-270-2. Book: Coulter. Charles Russell. Encyclopedia of Ancient Deities. Turner. Patricia. 2013-07-04. Routledge. 978-1-135-96390-3. en. Book: Petry. Alan W. Shorter with a new bibliography by Bonnie L.. The Egyptian gods : a handbook. 1994. the Borgo press. San Bernardino (Calif.). 0-89370-535-7. 125. Rev.. Willockx. Sjef. Amentet, Andjeti and Anubis: Three Ancient Egyptian Gods (2007). 25. en. Web site: Mark. Joshua J.. Egyptian Gods - The Complete List. World History Encyclopedia. Web site: GVC09-24: Mystical creatures and gods -Egyptian. winners.virtualclassroom.org. Willockx. Sjef. Amentet, Andjeti and Anubis: Three Ancient Egyptian Gods (2007). 35. en. Willockx. Sjef. Amentet, Andjeti and Anubis: Three Ancient Egyptian Gods (2007). 9. en. Web site: Gods of Egypt. www.touregypt.net. ru. Book: Petry. The Egyptian gods . 1994. 52. Willockx. Sjef. Amentet, Andjeti and Anubis: Three Ancient Egyptian Gods (2007). 5. en. Book: Lorton. Claude Traunecker. transl. from the French by David. The gods of Egypt. 2001. Cornell University Press. Ithaca, N.Y [u.a.]. 0-8014-3834-9. 59. 1st English-language, enhanced and expanded. Book: Petry. The Egyptian gods . 1994. 94. Book: Petry. The Egyptian gods . 1994. the Borgo press. 53. Book: Petry. The Egyptian gods . 1994. 139. Book: translations. translated by Raymond O. Faulkner with additional. Wasserman. a commentary by Ogden Goelet JR. with color illustrations from the facsimile volume produced in 1890 under the supervision of E. A. Wallis Budge introduced by Carol A.R. Andrews edited by Eva Von Dassow in an edition conceived by James. The Egyptian Book of the dead : the Book of going forth by day : being the Papyrus of Ani (royal scribe of the divine offerings), written and illustrated circa 1250 B.C.E., by scribes and artists unknown, including the balance of chapters of the books of the dead known as the theban recension, compiled from ancient texts, dating back to the roots of egyptian civilization. 1994. Chronicle Books. San Francisco. 0-8118-0767-3. 175. 1st. Web site: McClintock and Strong Biblical Cyclopedia introduction and main index.. McClintock and Strong Biblical Cyclopedia Online. en. Book: Petry. The Egyptian gods . 1994. 0-89370-535-7. 43. Book: Petry. The Egyptian gods . 1994. 129. Willockx. Sjef. Amentet, Andjeti and Anubis: Three Ancient Egyptian Gods (2007). 14. en. http://mythoslearners.weebly.com/egyptian.html Random Gods: Book: Petry. The Egyptian gods . 1994. 8. Book: Durdin-Robertson. Lawrence. Communion With The Goddes: Idols, Images, and Symbols of the Goddesses Egypt Part III. 1979. Cesara Publications. 1. Book: Durdin-Robertson. Communion With The Goddes. 1979. 2. Book: Durdin-Robertson. Communion With The Goddes. 1979. 20. Book: Durdin-Robertson. Communion With The Goddes. 1979. 21. Book: Durdin-Robertson. Communion With The Goddes. 1979. 22. Book: Durdin-Robertson. Communion With The Goddes. 1979. 24. Book: Durdin-Robertson. Communion With The Goddes. 1979. 29. Book: Durdin-Robertson. Communion With The Goddes. 1979. 30. Book: Durdin-Robertson. Communion With The Goddes. 1979. 31. Web site: Aswan History Facts and Timeline: Aswan, Egypt. www.world-guides.com. en. Book: Durdin-Robertson. Communion With The Goddes. 1979. 32. Book: Lorton. The gods of Egypt. 2001. 67. Zecchi. Marco. Chronique d'Égypte. Fondation Égyptologique Reine Élizabeth. Bruxelles. LXXVI. 2001. The god Hedjhotep. 151–152. 5 - 19. 10.1484/J.CDE.2.309159. Book: Durdin-Robertson. Communion With The Goddes. 1979. 37. Book: Nelson. Thomas. The Woman's Study Bible: Receiving God's Truth for Balance, Hope, and Transformation. 2017. Biblica, Inc.. 97. Book: Durdin-Robertson. Communion With The Goddes . 1979. 38. Book: Durdin-Robertson. Communion With The Goddes. 1979. 40. Book: Budge. Sir Ernest A. Wallis. An Egyptian hieroglyphic dictionary (in two volumes, with an index of English words, king list and geographical list with indexes, list of hieroglyphic characters, Coptic and Semitic alphabets. 2010. Cosimo Classics. New York. 978-1-61640-460-4. 24. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary s. 2010. New York. 23. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. New York. 46. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary s. 2010. 47. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 48. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 59. Book: Lorton. The gods of Egypt. 2001. 60. Book: Budge . Sir Ernest A. Wallis . An Egyptian hieroglyphic dictionary. . 2010 . 67 . 20 July 2019. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 67. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 13. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 199. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 474. Book: Budge. An Egyptian hierogl yphic dictionary s. 2010. 472. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 556. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 403. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 336. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 358. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 359. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 360. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 363. Book: Lorton. The gods of Egypt. 2001. 31. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary. 2010. 404. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 612. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 165. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 162. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary . 2010. 172. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary. 2010. 119. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary. 2010. 267. Book: Budge. An Egyptian hieroglyphic dictionary. 2010. 173. Web site: Taylor. John. What is a Book of the Dead?. Museo Británico. 22 September 2010. 17 April 2015. dead. https://web.archive.org/web/20150417192941/http://blog.britishmuseum.org/2010/09/22/what-is-a-book-of-the-dead/#comment-57. 17 April 2015. Web site: Gods of Ancient Egypt: Hemsut. www.ancientegyptonline.co.uk. en. 2018-04-20. Web site: Hemsut. www.reshafim.org.il. 2018-04-20. https://web.archive.org/web/20180723020706/http://www.reshafim.org.il/ad/egypt/religion/hemsut.htm. 2018-07-23. dead.

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Ver el vídeo: Cronología y resumen, Drama total, todas las sagas - Lalito Rams


Comentarios:

  1. Nezshura

    ¡Es inesperado!

  2. Zulkizragore

    Creo que estas equivocado. Escríbeme en PM, hablamos.

  3. Ailin

    Perdón por entrometerme... entiendo esa pregunta. Invito a la discusión.

  4. Dijin

    Esta frase es simplemente incomparable :), me gusta mucho)))



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