Durante el ataque de los musulmanes wahabíes de Arabia Saudita en la ciudad de Karbala en Irak, ¿cuántos musulmanes chiítas murieron?

Durante el ataque de los musulmanes wahabíes de Arabia Saudita en la ciudad de Karbala en Irak, ¿cuántos musulmanes chiítas murieron?


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Hay diferentes estadísticas sobre esto. Se menciona en diferentes referencias, números que van desde 4000 hasta 120,000.

¿Cuál es el recuento correcto de víctimas?

Además, ¿realmente sucedió este ataque en la historia?


El ataque de los musulmanes wahabíes a Karbala sucedió en la historia, durante la larga búsqueda del ascenso al poder de los wahabíes en la creación de Arabia Saudita. Pasaron solo unos años antes de que los wahabíes conquistaran la ciudad de La Meca y Medina (1803). Fue despedido debido a su papel como uno de los principales centros de aprendizaje chiíta; los santuarios religiosos y las caravanas de peregrinaje fueron destruidos. Una de las tumbas más notables, la tumba de Husayn bin Ali (el nieto del Profeta) también fue destruida.

Varios autores sostienen diferentes fechas de cuando ocurrieron los hechos. Algunos escribieron que sucedió en 1802, sin embargo, la mayoría notó que sucedió en 1801. Aquí hay algunas fuentes que encontré señalando el incidente:

  1. Rashid Khalidi, Imperio resucitado
  2. Yitzhak Nakash, Los chiítas de Irak (también en una página diferente)
  3. Ludwig Adamec, De la A a la Z del Islam
  4. James Grehan, La vida cotidiana y la cultura del consumidor en el Damasco del siglo XVIII
  5. Andrew McGregor, Una historia militar del Egipto moderno
  6. Najma Heptula, Relaciones Indo-Asia Occidental

Sin embargo, no he podido encontrar el número de víctimas. Quizás @MarkCWallace podría ayudar en este asunto.


Los saudíes destruyeron la piedra más sagrada del Islam en la Kaaba

SHAFAQNA & # 8211 Saudi Monarchy destruyó la piedra más sagrada del Islam, según reveló un libro poco común de un académico austriaco.

En su libro & # 8220Al-Saud & # 8221, Musil informó que Blackstone, la piedra sagrada original en la esquina de la Kaaba, el edificio más sagrado del Islam visitado por millones de peregrinos cada año, fue destruido por la dinastía saudí que saqueó el ciudad en la primavera de 1806.

Blackstone es la piedra más sagrada del Islam y es buscada por los musulmanes cuando visitan la Gran Mezquita, la más venerada en el Islam. Los musulmanes que están realizando una peregrinación [hajj] o una peregrinación menor [umrah] típicamente saludan la piedra o la besan según la tradición profética.

Blackstone marca el comienzo del ritual musulmán de tawaf o dar siete vueltas a la Kaaba. Algunas fuentes musulmanas dicen que Blackstone vino del cielo por el ángel Gabriel. Otros dicen que es la última piedra original utilizada en la construcción de la Kaaba por el profeta Abraham.

La cuenta de Musil recibió el visto bueno de un orfebre de la Meca, cuya familia ha mantenido la piedra durante más de 100 años. Faisal Badr, el orfebre a cargo del mantenimiento de Blackstone, dijo a la televisión saudita AlArabiya en junio de 2017 que solo quedan ocho pequeñas piezas de la piedra original en la actualidad. Dijo que usa un chicle de árbol negro natural llamado luk para mantenerlos unidos y darle al orificio ovalado su apariencia negra brillante.

Badr dijo que repara la piedra de tres a cinco veces al año quitando la goma de mascar vieja y aplicando una capa nueva. No hay evidencia independiente de que estas piezas de piedra sean parte del Blackstone original.

El descubrimiento de Musil & # 8217 sigue siendo en gran parte desconocido debido a la enorme sensibilidad que rodea a la Kaaba. La monarquía saudita, que se anuncia a sí misma como el líder mundial musulmán y el custodio del Islam y las mezquitas sagradas más veneradas del Islam, ha mantenido oculto este secreto enormemente vergonzoso, por temor a que revele su ideología extremista profundamente arraigada del wahabismo y el Islam contradictorio. sí mismo.

Destruir o dañar Blackstone socava las afirmaciones de Arabia Saudita de que están sirviendo al Islam o defendiendo sus principios básicos. Sería extremadamente perjudicial para el clan gobernante saudí si millones de peregrinos musulmanes que viajan a La Meca anualmente y traen miles de millones de dólares al estado saudí se dieran cuenta de que estaban besando chicle y no el Blackstone celestial que aprendieron a venerar.

No es una coincidencia que la ideología saudí wahabí, que ha destruido la piedra más sagrada del Islam y saqueado el lugar de descanso del profeta Mohamed, también haya provocado los ataques terroristas más devastadores en todo el mundo contra musulmanes y no musulmanes por igual. Es un hilo conductor que atraviesa los ataques del 11 de septiembre, las oleadas de terror que azotaron muchas capitales europeas y la multitud de atentados con bombas y asesinatos en masa en Irak, Siria, Afganistán y Pakistán.

Musil también informó que el clan saudí violó la santidad de la tumba del profeta Mohamed y robó sus tesoros, incluidos los obsequios de los gobernantes otomanos al santuario.

Los objetos de valor saqueados del lugar de descanso del profeta # 8217 incluían un diamante caro conocido como el Planeta Priceless [AlKwakab AlDurri], que fue encargado y regalado por Othman Sultan Ahmed the First en 1613 al Profeta Mohamed & # 8217s Shrine.

Fue el saqueo saudí de La Meca y Medina lo que llevó a los otomanos a tomar medidas y enviar al ejército egipcio liderado por Ibrahim Pasha para saquear Al-Dariya, la capital histórica del estado saudí y poner fin a su reinado.

AlKwakab AlDurri fue recuperado por Ibrahim Pasha, quien destruyó Al-Dariya y llevó a su líder saudí Abdullah Bin Saud a Estambul para ser juzgado y ejecutado. AlKwakab AlDurri fue enviado de regreso al santuario en Medina hasta 1917 cuando el último gobernador otomano de Medina, Fahreddin Pasha, envió la mayoría de los tesoros del santuario del Profeta # 8217 a Turquía para su custodia antes de que Medina cayera en manos de las fuerzas respaldadas por los británicos en enero de 1919. El diamante y otros tesoros permanecen en los museos turcos hasta la fecha.

El Instituto de Asuntos del Golfo Pérsico obtuvo una copia de una traducción al árabe del raro libro escrito en alemán en 1917. El libro fue traducido en 2003 por el Dr. Said Fayez Al-Said de la Universidad King Saud. Un autor saudí que quería que su identidad se mantuviera privada por razones de seguridad dijo que el gobierno saudí compró los derechos de muchos libros occidentales que informan sobre los orígenes de los estados saudíes y modificó su contenido. Este autor trabaja en King Abdulaziz Center, el principal brazo saudí para este tipo de compras.

La revelación de la Kaaba, por sorprendente que sea, es solo un hecho más en una larga historia de los esfuerzos sistemáticos de la monarquía saudí para erradicar todo rastro de la cultura, historia y tradiciones indígenas del Islam que considera incompatibles con su ideología wahabí. En los últimos 40 años, las fuerzas sauditas han destruido aproximadamente 1000 monumentos históricos en todo el país, incluidas antiguas mezquitas, como una mezquita Asham [el Sol] de 1400 años en Medina construida durante la vida del profeta Mahoma.

La historia de saqueo de Al-Saud & # 8217 se ha reflejado a través de sus propias fuentes, incluida & # 8220La historia de la región de Najd desde mediados del siglo XVIII hasta mediados del siglo XIX & # 8221 ['Unwan al-majd fi ta & # 8217rikh Najd] por el historiador wahabí Uthman ibn Abdallah ibn Bishr.

Ibn Bisher detalla los numerosos robos y saqueos sauditas de santuarios musulmanes en Medina, La Meca, Karbala y otras ciudades árabes, y la matanza masiva de civiles musulmanes.

Los santuarios musulmanes eran un objetivo preferido de las fuerzas saudíes porque albergaban tesoros de valor incalculable que los reyes, enviados y gente adinerada habían regalado a las figuras clave de la historia islámica. En abril de 1802, las fuerzas sauditas atacaron Karbala, una ciudad sagrada de los musulmanes chiítas en Irak, y robaron los tesoros del santuario del Imam Hussain, nieto del profeta Mahoma, después de matar a miles.

Algunas de las fuerzas sauditas & # 8217 profanaciones recientes incluyen las casas del profeta Mohamed en La Meca y Medina arrasadas en la década de 1980, el Uhud Mound, la ubicación del segundo campo de batalla en el Islam, y dos fortalezas antiguas & # 8211 un antiguo de 800 años El fuerte de Ajyad en La Meca en 2002 y un fuerte de AlNamas de 600 años arrasado en 2013. Otros hitos históricos destruidos por la familia gobernante incluyen un distrito de AlMosawra de 600 años en AlAwamya en agosto de 2017, y AlKuaibah, un lodo de 2000 años y estructura de piedra en Qatif arrasada en 2013.


Una breve historia de Karbala y la tumba del Imam Hussain

La tumba y el santuario que la rodea tienen una larga historia con numerosas construcciones y demoliciones.

La ciudad de Karbala tiene una rica historia que es a la vez hermosa y trágica, comenzando con la masacre del Imam Hussain, sus compañeros y la familia por parte del ejército de Omar ibn Sa & # 8217ad según lo ordenaba el Califa de la época, Yazid ibn Muawiyah. Hussain se negó a prestar lealtad a un líder corrupto como Yazid y eligió morir antes de legitimar el gobierno de un tirano. En sus propias palabras, Hussain dijo que se estaba levantando & # 8220 para revivir los asuntos de la Ummah de mi abuelo & # 8221, y para & # 8220 unirse al bien y prohibir el mal & # 8221.

Hoy, el santuario de Hussain atrae a millones de peregrinos de todo el mundo, durante todo el año, que lo visitan para presentar sus respetos y adorar a Allah (swt) a su lado. Arquitectónicamente es una vista impresionante, con hermosos minaretes y una gloriosa cúpula que alberga su tumba. El patio del santuario y # 8217 se extiende más allá del mausoleo, que a su vez contiene un sarcófago en forma de dharih & # 8211 literalmente una jaula que consagra la tumba de Hussain.

La tumba y su santuario circundante tienen una larga historia con numerosas construcciones y demoliciones, así como la historia que la acompaña de la ciudad que la rodea.

El principio

Los orígenes del nombre Karbala son impugnados. Algunas narraciones mencionan que el mismo Profeta Muhammad (la paz sea con él) durante su vida mencionó la definición, lo que implica que la palabra era una combinación de Karb (tierra que causa agonías) y Balaa y # 8217 (aflicciones) (1). En su etimología, Karbala muy probablemente se origina en Kar Bel, o Kur Babel, es decir, un grupo de pueblos babilónicos, que incluía a Nainawa, Al-Nawawees, Al-Ha & # 8217ir (también conocido como Al-Hira), entre otros. Otras opiniones mencionan que el nombre se originó en qarballatu, una palabra acadia, que se refiere a un sombrero afilado y luego cambia a Karbala en arameo, o de la palabra karbalaa & # 8217, es decir, la huella de un pie en suelo blando. Algunos dicen (en lo que tal vez sea folclore) que la tierra alguna vez incluyó un antiguo templo (o cementerio) para cristianos y fue famosa en la época preislámica, como parte de las ciudades del histórico Tusuh An-Nahrain, situado a orillas del antiguo río Éufrates. Algunos también sugieren que la palabra proviene de Karb / Ail (recinto sagrado de Allah), o Kaar / Bolo (el trabajo superior). Karbala también puede derivarse de Al-Kirbah, que significa suavidad, refiriéndose a la suavidad de la tierra. En el momento de la batalla de Karbala, la tierra estaba deshabitada, aunque era rica en agua y tenía un suelo fértil.

Fuente: Centro de Investigación Hussaini

Tres días después de la batalla de Karbala y había sido asesinado, Imam Hussain (la paz sea con él) fue enterrado por su hijo el 1 (o 13) de octubre de 680 d.C. Su bebé fue colocado sobre su pecho y su hijo mayor a sus pies. Bani Asad, una tribu que vivía en las afueras, ayudó a enterrar a los mártires, y se plantó un árbol para indicar la tumba del Imam Hussain. Hasta el día de hoy, su antigua ubicación está indicada por una puerta al santuario llamada "Baab Al-Sidrah" (puerta del árbol). La tumba fue visitada tanto por viajeros como por tribus locales, muchos de los cuales se quedaron atrás o pidieron a sus familiares que los enterraran allí después de la muerte, comenzando esencialmente lo que se convertiría en la ciudad de Karbala.

Mukhtar Al-Thaqafi, un revolucionario de Kufa que encabezó una rebelión contra los omeyas en venganza por la muerte del Imam Hussain, visitó la tumba el 18 de agosto de 684 y construyó una mezquita alrededor de la tumba con una cúpula. Tenía dos entradas.

Más de medio siglo después, en 749, durante el reinado de Al-Saffah, se construyó un techo sobre una parte de la mezquita y se agregaron dos entradas más. Fue en esta época cuando los imanes de la escuela de pensamiento chií, en particular el imán Jafar Al-Sadiq, comenzaron a institucionalizar fuertemente las peregrinaciones (o visitas, ziyarat) a Karbala y la tumba del Imam Hussain. Lo hicieron exaltando la posición de la tierra en el pensamiento islámico, hablando de las bendiciones y cualidades curativas de su suelo y destacando las recompensas divinas que los peregrinos recibirían al visitarla. Muchas de estas narraciones son el mayor impulso para los peregrinos que viajan de todo el mundo para visitar Karbala hoy. Un ejemplo de tal hadiz atribuido a los imanes es,

& # 8220No evites visitar la tumba del Imam Hussain incluso durante los días de prohibición. Y a quien lo visite (su tumba) con miedo (de los enemigos), Allah le dará refugio del gran miedo de Qiyamah y obtendrá una recompensa proporcional al miedo. Y al que teme debido a su temor, Allah le otorgará un refugio bajo la sombra de Su empíreo mientras permanecerá junto con el Imam Hussain y estará protegido del temor del día de Qiyamah. & # 8221 (2)

Si bien el santuario se ha beneficiado de muchas construcciones, lamentablemente también ha sufrido demoliciones. Su techo fue demolido durante el reinado de Al-Mansur en 763. Alrededor de 787, el califa abasí Harun Al-Rashid demolió el techo y la cúpula del santuario y cortó el árbol que indicaba la tumba de Imam.

Fuente: Centro de Investigación Hussaini

Fue reconstruido en 808 pero demolido completamente por el califa de la época, Al-Mutawakkil el 15 de julio de 850. Fue particularmente duro con el santuario de Hussain y con sus peregrinos. Además de prohibir las visitas, también ordenó arar la tierra y demolir el santuario un total de cuatro veces durante su reinado. Algunas historias narran que los visitantes necesitarían buscar el aroma de la tumba para encontrarlo después.

Al-Muntasir construyó un techo sobre la tumba en 861 y colocó un pilar de hierro cerca de ella, para que sirviera de punto de referencia para los peregrinos. En 893 se construyó una cúpula en el centro, con dos techos y un recinto con dos accesos.

Aproximadamente en 981, Aadod Al-Dawla, un gobernante Buyid, construyó una cúpula y construyó una pantalla de madera alrededor de la tumba (hoy conocida como la dharih). Se convirtió en el primero en sentar las bases para la construcción a gran escala y construyó casas y mercados, también rodeando a Karbala con un alto muro fronterizo. También se empezaron a construir escuelas y hoteles en la ciudad. El entierro en Karbala se había vuelto particularmente popular el siglo anterior y, por lo tanto, los cementerios también estaban en aumento.

Fuente: Centro de Investigación Hussaini

Los santuarios fueron dañados por un horrendo incendio en 1016 después de que dos grandes velas cayeran sobre el dharih (o en decoraciones de madera separadas). Estos fueron reconstruidos primero por Al-Hasan ibn Al-Fadi, y luego nuevamente por Nasir le-din-Illah en 1223. La cúpula fue remodelada por el Sultán Owais en 1365, quien también amplió el patio. Ahmad ibn Owais levantó dos minaretes cubiertos de oro en 1384, como los minaretes que vemos hoy. Ibn Battuta, el erudito y viajero marroquí, visitó Karbala en 1326.

Entre dos imperios

Fue en el siglo XVI cuando Karbala se vio envuelto en una batalla entre dos imperios rivales. Los safávidas, que se adscribieron al chi & # 8217ismo, se estaban levantando en Irán, y los otomanos conquistaron Bagdad en 1533. Los santuarios cambiaron de manos varias veces, y los dos breves períodos en los que los safávidas tomaron el control de los santuarios dieron como resultado la construcción y expansión masiva, ya que así como el asentamiento de varios miles de persas en Karbala. Los safávidas veían los santuarios como posesiones preciadas. Shah Abbas Safavi construyó pantallas (dharihs) de latón y bronce alrededor de la tumba en 1622. El rey Tahmaseb ordenó la decoración de la cúpula del santuario de Abbas y construyó un dharih alrededor de la tumba. La cúpula fue encalada por el sultán Murad IV en 1638.

Al igual que la ciudad de Najaf, Karbala históricamente se había enfrentado a una grave escasez de agua, hasta el punto de que algunos informes sugieren que la ciudad fue abandonada casi por completo por los peregrinos a finales del siglo XVI. Esto finalmente se resolvió a principios del siglo XVIII cuando se construyó una presa en la cabecera del canal local de Husayniyya, lo que le permitió disfrutar de un suministro constante de agua. Karbala floreció y se convirtió en el centro de la erudición chií, tomando el manto de Isfahan, Irán. Junto con un aumento de peregrinos, Karbala mejoró su infraestructura financiera y física. Cuando el imperio safávida comenzó a colapsar, hubo una afluencia masiva de eruditos chiítas de Persia. Con el Imperio Otomano incapaz de mantener su control sobre Bagdad, los académicos pudieron construir escuelas y estudiar sin mucha interferencia del gobierno. La ciudad también disfrutó de inversiones masivas de Awadh, India durante este tiempo. La cúpula del santuario del Imam Hussain # 8217 fue cubierta de oro por Shah Muhammad Qachar el 7 de julio de 1796.

Invasiones, ocupaciones y recuperaciones

El 4 de mayo de 1801 (fue en el día de Eid Al-Ghadir o Ashura), los wahabíes, liderados por Abd al-Aziz Saud, atacaron Karbala, saquearon y saquearon el santuario, dañando el dharih y el edificio. Originalmente habían intentado atacar Nayaf y la sitiaron, pero no pudieron penetrar sus famosos muros. Los soldados otomanos que protegían la ciudad huyeron, dejando entre 2.000 y 5.000 habitantes de Karbala para ser asesinados. Karbala carecía de cualquier tipo de ejército tribal. La matanza duró unas 8 horas. Un relato de un testigo ocular describe la barbarie del ataque, diciendo:

& # 822012,000 Los wahabíes atacaron repentinamente la mezquita del Imam Husayn después de apoderarse de más despojos de los que habían tomado después de sus mayores victorias, lo pusieron todo a fuego y espada ... Ancianos, mujeres y niños: todos murieron por la espada de los bárbaros. . Además, se dice que cada vez que veían a una mujer embarazada la destripaban y dejaban el feto sobre el cadáver sangrante de la madre. Su crueldad no pudo ser satisfecha, no cesaron sus asesinatos y la sangre fluyó como agua. Como resultado de la sangrienta catástrofe, más de 4000 personas murieron & # 8230 destruyeron el santuario del Imam y lo convirtieron en una trinchera de abominación y sangre. Infligieron el mayor daño en los minaretes y las cúpulas, creyendo que esas estructuras estaban hechas de ladrillos de oro ". (3)

Un relato wahabí del mismo ataque da un relato similar:

& # 8220Los musulmanes [p. Ej. los wahabíes] rodearon Karbala y la tomaron por asalto. Mataron a la mayoría de las personas en las casas y los mercados. Destruyeron la cúpula sobre la tumba de al-Husayn. Se llevaron todo lo que vieron en el santuario y cerca de él, incluida la colcha decorada con esmeraldas, zafiros y perlas que cubría la tumba & # 8230 Casi 2000 personas murieron en Karbala ”. (4)

Fath-Ali Shah, quien era Shah de Irán en ese momento, fue ferozmente crítico con los otomanos por no enfrentar a los wahabíes. Si bien rechazaron su oferta de tropas iraníes para defender la ciudad, envió a 500 familias a establecerse en Karbala con la intención de defenderla.Después del ataque, se construyó un muro alrededor de la ciudad para protegerla de los ataques, y los eruditos de la ciudad establecieron una república autónoma. El santuario en sí se recuperó del daño inicial infligido por la invasión wahabí. Shah reparó el dharih y lo recubrió con plata en 1817. También recubrió el santuario con oro y reparó los daños en él.

La autonomía terminó cuando los otomanos saquearon la ciudad en la década de 1840 y volvieron a imponer su dominio sobre ella. Los otomanos habían recuperado el control otomano directo sobre Bagdad la década anterior, y el nuevo gobernador otomano, Najib Pasa, estaba decidido a tomar el control de la ciudad. En ese momento, Karbala estaba fuertemente controlada por pandillas, que exigían dinero de protección a los habitantes y peregrinos de la ciudad. Estas bandas se negaron a aceptar el control otomano, y los otomanos sitiaron la ciudad, mataron a unas 5.000 personas y profanaron los santuarios. En algunos textos se menciona que la masacre fue tan severa que había que caminar sobre los cuerpos para cruzar la calle. Un erudito menciona haber visto cuerpos aferrados a la dharih de Abbas ibn Ali.

& # 8220Los muertos yacían uno encima del otro hasta el punto de que no podía cruzar la calle excepto caminando sobre los cadáveres. Era como si caminara de manera invisible, tantos habían perecido & # 8230 En los cimientos del mausoleo de nuestro maestro Abu & # 8217l-Fadl & # 8216Abbas & # 8230 Divisé todo sobre el sepulcro iluminado, almas asesinadas aferrándose a él, suplicando, buscando refugio y refugio dentro de él. Vi a la mayoría de los muertos en las calles y bazares. & # 8221 (5)

A partir de entonces, muchos eruditos se trasladaron a Najaf, que asumió el papel del centro de becas chiítas. Los otomanos, aunque no interfirieron en las organizaciones académicas, impusieron un control más estricto sobre la ciudad. Karbala comenzó a recuperarse con las donaciones que llegaron una vez más de Awadh. El dinero sería transferido por los británicos y distribuido a los descendientes de las nueve principales familias académicas de Karbala, los custodios de los santuarios, los estudiantes y los pobres. También se asignó dinero a los residentes indios pobres, lo que atrajo a una población india.

Santuario Imam Hussain, de principios del siglo XX.

A principios del siglo XX, los persas constituían el 75% de la población de la ciudad. Por esta época, la ciudad estaba efectivamente dirigida por la familia Kammuna, que eran parientes del Sha en Irán. Bajo su liderazgo, la ciudad no vio mucho de la Primera Guerra Mundial, ya que la familia Kammuna había establecido contactos con los británicos y, por lo tanto, disfrutaba del autogobierno. Los otomanos intentaron recuperar el control en 1916, pero fueron expulsados ​​por los habitantes. La autonomía de la ciudad terminó cuando el Imperio Británico tomó el poder en 1917 y expulsó a la familia Kammuna del poder. Los británicos introdujeron leyes que tenían la intención de expulsar a la comunidad persa, un ejemplo de ello fue prohibir a los extranjeros ocupar cargos gubernamentales. La comunidad persa se redujo al 12% de la población de la ciudad en la década de 1950 y, a partir de entonces, se asimiló a la población iraquí.

Una rebelión contra los británicos fue liderada por un grupo de académicos en los años 20, que incluía a Mirza Mohammed Taqi Shirazi, quien emitió la famosa fatwas exigiendo el boicot al tabaco británico.

Regla Ba & # 8217ath

Karbala vio algunos de sus días más oscuros bajo el gobierno del partido Ba & # 8217ath y Saddam Hussein. El movimiento secularista extremo excluyó a los musulmanes chiítas de los altos cargos del gobierno y lideró medidas represivas contra las instituciones chiítas, que finalmente ejecutó a figuras destacadas en los seminarios y expulsó a los chiítas iraquíes a Irán. Se prohibieron las conmemoraciones de Ashura, y las que se consideraban conmemorativas se arriesgaban abiertamente al encarcelamiento y la ejecución. Los espías de la ciudad denunciaron a cualquiera que criticara remotamente a la república. Muchos huyeron del país o fueron encarcelados, torturados o asesinados.

Una revuelta contra el régimen tuvo lugar en el sur de Irak en 1991, con Karbala durante un corto período de no más de dos semanas disfrutando de la autonomía. Aviones estadounidenses lanzaron volantes pidiendo a los iraquíes que se rebelen contra Saddam. Las fuerzas de Saddam aplastaron brutalmente la revuelta de Karbala en 1991, profanaron los santuarios y mataron a todos los que buscaron refugio en ellos. El santuario del Imam Hussain también fue bombardeado con fuego de mortero. Algunos agujeros de bala aún permanecen hoy, guardados allí como recordatorio de lo sucedido.

A partir de entonces, el régimen fue especialmente duro con Karbala. Después de que las Naciones Unidas impusieran sanciones a Irak, Karbala sufrió de manera desproporcionada.

Santuario Imam Hussain después de la revuelta de 1991.

2003-actualidad

Después de la invasión liderada por Estados Unidos en 2003, Karbala disfrutó de la libertad una vez más. Muchos nativos de Karbala que habían sido exiliados o habían huido regresaron para ver a su familia o para establecerse nuevamente. Irán invirtió enormes cantidades de fondos en la renovación de los santuarios y la infraestructura de la ciudad. Desafortunadamente, a raíz de la invasión, sufrió varios ataques en forma de atentados suicidas y atentados con coches bomba por parte de Al-Qaeda, y más tarde de ISIS. A pesar de esto, la ciudad recibió a millones de visitantes y peregrinos de todo el mundo.

Peregrinos caminando a Karbala.

En 2017, 13,8 millones de personas visitaron Karbala y el santuario del Imam Hussain para la peregrinación de Arbaeen, lo que la convierte en la peregrinación anual más grande del mundo.


Contenido

Hay muchas opiniones entre los diferentes investigadores, en cuanto al origen de la palabra "Karbala". Algunos han señalado que "Karbala" tiene una conexión con el idioma "Karbalato", mientras que otros intentan derivar el significado de la palabra "Karbala" analizando su ortografía y lenguaje. Concluyen que se origina en la palabra árabe "Kar Babel", que era un grupo de antiguas aldeas babilónicas que incluían a Nainawa, Al-Ghadiriyya, Karbella (Karb Illu. Como en Arba Illu [Arbil]), Al-Nawaweess y Al- Heer. Este apellido se conoce hoy como Al-Hair y es donde se encuentra la tumba de Husayn ibn Ali.

El investigador Yaqut al-Hamawi había señalado que el significado de "Karbala" podría tener varias explicaciones, una de las cuales es que el lugar donde Husayn ibn Ali fue martirizado está hecho de tierra blanda: "Al-Karbalat".

Según la creencia chiíta, el arcángel Gabriel narró el verdadero significado del nombre Karbalā ’ a Mahoma: una combinación de karb (Árabe: كَرْب, la tierra que causará muchas agonías) y balā ’ (Árabe: بَلَاء, aflicciones) ". [19]

Karbala experimenta un clima desértico cálido (BWh en la clasificación climática de Köppen) con veranos extremadamente calurosos, largos y secos e inviernos suaves. Casi toda la precipitación anual se recibe entre noviembre y abril, aunque ningún mes es húmedo.

Los datos climáticos de Karbala
Mes ene feb mar abr Mayo jun jul ago sep oct nov dic Año
Promedio alto ° C (° F) 15.7
(60.3)
18.8
(65.8)
23.6
(74.5)
30.6
(87.1)
36.9
(98.4)
41.5
(106.7)
43.9
(111.0)
43.6
(110.5)
40.2
(104.4)
33.3
(91.9)
23.7
(74.7)
17.6
(63.7)
30.8
(87.4)
Media diaria ° C (° F) 10.6
(51.1)
12.9
(55.2)
17.4
(63.3)
23.9
(75.0)
29.7
(85.5)
33.9
(93.0)
36.4
(97.5)
35.9
(96.6)
32.3
(90.1)
26.2
(79.2)
17.7
(63.9)
12.3
(54.1)
24.1
(75.4)
Promedio bajo ° C (° F) 5.4
(41.7)
7.0
(44.6)
11.2
(52.2)
17.1
(62.8)
22.5
(72.5)
26.3
(79.3)
28.8
(83.8)
28.2
(82.8)
24.3
(75.7)
19.0
(66.2)
11.6
(52.9)
6.9
(44.4)
17.4
(63.2)
Precipitación media mm (pulgadas) 17.6
(0.69)
14.3
(0.56)
15.7
(0.62)
11.5
(0.45)
3.5
(0.14)
0.1
(0.00)
0.0
(0.0)
0.0
(0.0)
0.3
(0.01)
4.1
(0.16)
10.5
(0.41)
15.3
(0.60)
92.9
(3.64)
Días de precipitación promedio 7 5 6 5 3 0 0 0 0 4 5 7 42
Fuente: Organización Meteorológica Mundial (ONU) [20]

Batalla de Karbala Editar

La batalla de Karbala se libró en los desiertos desnudos en el camino a Kufa el 10 de octubre de 680 (10 Muharram 61 AH). Tanto Husayn ibn Ali como su hermano Abbas ibn Ali fueron enterrados por la tribu local Banī Asad, en lo que más tarde se conocería como el Mashhad Al-Husayn. La batalla en sí ocurrió como resultado de la negativa de Husain a la demanda de Yazid I de lealtad a su califato. El gobernador de Kufan, Ubaydallah ibn Ziyad, envió treinta mil jinetes contra Husayn mientras viajaba a Kufa. Se ordenó a los jinetes, al mando de 'Umar ibn Sa'd, que negaran agua a Husayn y sus seguidores para obligar a Husayn a aceptar prestar un juramento de lealtad. El día 9 de Muharram, Husayn se negó y pidió que le dieran la noche para orar. El 10 de Muharram, Husayn ibn Ali rezó la oración de la mañana y llevó a sus tropas a la batalla junto con su hermano Abbas. Muchos de los seguidores de Husayn, incluidos todos sus hijos actuales Ali Akbar, Ali Asghar (seis meses) y sus sobrinos Qassim, Aun y Muhammad fueron asesinados. [21]

En 63 AH (682), Yazid ibn Mu'awiya liberó a los miembros supervivientes de la familia de Husayn de la prisión. De camino a La Meca, se detuvieron en el lugar de la batalla. Hay un registro de Sulayman ibn Surad yendo en peregrinación al sitio ya en el año 65 AH (685 EC). La ciudad comenzó como una tumba y santuario de Husayn y creció como ciudad para satisfacer las necesidades de los peregrinos. La ciudad y las tumbas fueron ampliadas en gran medida por los sucesivos gobernantes musulmanes, pero sufrieron una destrucción repetida por los ejércitos atacantes. El santuario original fue destruido por el califa abasí Al-Mutawakkil en 850, pero fue reconstruido en su forma actual alrededor de 979, solo para ser parcialmente destruido por un incendio en 1086 y reconstruido una vez más.

Edición moderna temprana

Al igual que Nayaf, la ciudad sufrió una grave escasez de agua que solo se resolvió a principios del siglo XVIII con la construcción de una presa en la cabecera del canal Husayniyya. En 1737, la ciudad reemplazó a Isfahan en Irán como el principal centro de becas chiítas. A mediados del siglo XVIII estuvo dominado por el decano de erudición, Yusuf Al Bahrani, un defensor clave de la tradición Akhbari del pensamiento chiíta, hasta su muerte en 1772, [22] después de lo cual la escuela Usuli, más centrada en el estado, se volvió más influyente.

El saqueo wahabí de Karbala ocurrió el 21 de abril de 1802 (1216 Hijri) (1801), [23] bajo el gobierno de Abdul-Aziz bin Muhammad, el segundo gobernante del Primer Estado Saudita, cuando 12.000 musulmanes wahabíes de Najd atacaron la ciudad de Karbala. . [24] El ataque coincidió con el aniversario del evento Ghadir Khum, [25] o 10 Muharram. [26] Esta lucha dejó entre 3.000 y 5.000 muertos y la cúpula de la tumba de Husayn ibn Ali, nieto de Muhammad e hijo de Ali ibn Abi Talib, [26] fue destruida. La pelea duró 8 horas. [27]

Después de la Primera invasión del Estado saudí, la ciudad disfrutó de una semiautonomía durante el dominio otomano, gobernada por un grupo de bandas y mafias aliadas de diversos modos con miembros de los 'ulama. Para reafirmar su autoridad, el ejército otomano asedió la ciudad. El 13 de enero de 1843, las tropas otomanas entraron en la ciudad. Muchos de los líderes de la ciudad huyeron dejando la defensa de la ciudad en gran parte a los comerciantes. Aproximadamente 3.000 árabes fueron asesinados en la ciudad y otros 2.000 fuera de las murallas (esto representa aproximadamente el 15% de la población normal de la ciudad). Los turcos perdieron 400 hombres. [28] Esto llevó a muchos estudiantes y académicos a trasladarse a Najaf, que se convirtió en el principal centro religioso chií. [29] Entre 1850 y 1903, Karbala disfrutó de una generosa afluencia de dinero a través del Legado de Oudh. La provincia india de Awadh, gobernada por los chiítas, conocida por los británicos como Oudh, siempre había enviado dinero y peregrinos a la ciudad santa. El dinero de Oudh, 10 millones de rupias, se originó en 1825 a partir del Awadh Nawab Ghazi-ud-Din Haider. Un tercio debía ir a sus esposas, y los otros dos tercios fueron a las ciudades santas de Karbala y Najaf. Cuando sus esposas murieron en 1850, el dinero se acumuló con intereses en manos de la Compañía Británica de las Indias Orientales. El EIC envió el dinero a Karbala y Najaf según los deseos de las esposas, con la esperanza de influir en los Ulama a favor de Gran Bretaña. Este esfuerzo por ganarse el favor generalmente se considera un fracaso. [30]

En 1928, se llevó a cabo un importante proyecto de drenaje para aliviar a la ciudad de los pantanos insalubres, formados entre Hussainiya y los canales de Bani Hassan en el Éufrates. [32]

Defensa del Ayuntamiento de Karbala: una serie de escaramuzas libradas del 3 al 6 de abril de 2004 entre los rebeldes iraquíes del ejército Mahdi que intentaban conquistar el ayuntamiento y los soldados polacos y búlgaros defensores de la División Multinacional Centro-Sur.

En 2003, después de la invasión de Irak en 2003, el ayuntamiento de Karbala intentó elegir al teniente coronel del Cuerpo de Marines de los Estados Unidos Matthew Lopez como alcalde. Aparentemente para que sus marines, contratistas y fondos no pudieran irse. [33]

El 14 de abril de 2007, un coche bomba explotó a unos 600 pies (180 m) del santuario, matando a 47 [34] e hiriendo a más de 150.

El 19 de enero de 2008, 2 millones de peregrinos chiítas iraquíes marcharon por la ciudad de Karbala, Irak, para conmemorar Ashura. 20.000 soldados y policías iraquíes custodiaron el evento en medio de tensiones debido a los enfrentamientos entre tropas iraquíes y chiítas que dejaron 263 muertos (en Basora y Nasiriya). [35]

Karbala, junto con Nayaf, se considera un destino turístico próspero para los musulmanes chiítas y la industria del turismo en la ciudad floreció después del fin del gobierno de Saddam Hussein. [36] Algunas atracciones de turismo religioso incluyen:


Una historia de opresión

Las tensiones entre la población chií de la región de al-Hasa (aproximadamente la actual provincia oriental) y la Casa de Saud tienen una larga historia y se remontan a la época en que Mohammed Ibn Saud, el hijo del fundador de la dinastía, adoptó las enseñanzas de Mahoma. ibn Abd al-Wahhab a finales del siglo XVIII y los utilizó para legitimar su gobierno. Mientras él y sus sucesores buscaban expandir el territorio que controlaban hacia el este bajo el estandarte de luchar contra infieles y desviados, los chiítas de al-Hasa resistieron.

En sus redadas, los combatientes wahabíes a menudo destruían santuarios y lugares de culto pertenecientes a las órdenes chiítas y sufíes en 1802, un ejército liderado por el hijo de Mahoma Saud, incluso atacó una de las ciudades más sagradas para los musulmanes chiítas, Karbala en el vecino Irak, saqueando y destruyendo santuarios, dañando la mezquita de Hussein, masacrando a gran parte de la población civil y dejando una marca dolorosa en la memoria colectiva chiíta.

Durante un siglo, al-Hasa entró y salió del control saudí, hasta que Abdel Aziz Ibn Saud, el fundador del reino saudí, lo retomó en 1913, desatando una campaña de represión contra la población chií que se oponía a su gobierno. Cuando comenzó a construir los cimientos del estado saudí, las actitudes wahabíes hacia los chiítas se entretejieron en sus instituciones.

Como resultado, los musulmanes chiítas hasta el día de hoy siguen estando muy privados de sus derechos dentro de la sociedad saudí. Por ejemplo, no se les permite ocupar puestos clave en los ministerios de Defensa e Interior, la Guardia Nacional y la corte real. Se enfrentan a varias restricciones sobre los permisos de culto religioso para la construcción de mezquitas chiítas que a menudo se les niega y, en consecuencia, en lugares como la ciudad de Dammam, solo hay una mezquita para los cientos de miles de musulmanes chiítas que viven allí. Las procesiones durante Ashoura, el día en que se conmemora la muerte del nieto del profeta Mahoma, Hussein, en la batalla de Karbala, estuvieron prohibidas hasta 2005 y hoy todavía se restringen de diversas formas.

Lo más importante es que, aunque la mayoría de las reservas de petróleo sauditas se encuentran dentro del territorio de la provincia oriental, la minoría chií difícilmente se beneficia de los enormes ingresos petroleros del país. Desde la fundación del estado saudí en 1932, ha sufrido marginación y despojo socioeconómico sistemáticos.

Además, a las autoridades religiosas sauditas, investidas hasta hace poco de un poder casi ilimitado para vigilar al público, se les ha permitido difundir la retórica anti-chiíta e incluso insertarla en los planes de estudio escolares. Como resultado, las actitudes anti-chiítas entre la población en general son generalizadas y han llevado en el pasado a varios ataques a la comunidad.

Durante décadas de discriminación sistémica y privación del derecho al voto, la ira chiíta se desbordaría periódicamente y daría lugar a protestas masivas, que siempre serían brutalmente reprimidas por Riad.

En 1979, el levantamiento revolucionario en el cercano Irán provocó manifestaciones masivas en la ciudad de mayoría chiíta de Qatif, que se encontraron con una violenta represión y ejecuciones.

En 2011, la Primavera Árabe también inspiró protestas a favor de la democracia en la Provincia Oriental. Las autoridades sauditas se apresuraron a sofocar los disturbios, abrieron fuego contra los manifestantes y arrestaron a muchos. Es por participar en estas protestas que muchos de los 37 hombres fueron arrestados.

Ellos, junto con otros activistas que pedían el fin del apartheid religioso y la discriminación sectaria, fueron acusados ​​de terrorismo. En 2016, el líder chiíta Nimr al-Nimr, que había apoyado las protestas y había criticado durante mucho tiempo la Casa de Saud, fue ejecutado.


No puedes entender a ISIS si no conoces la historia del wahabismo en Arabia Saudita

BEIRUT - La dramática llegada de Da'ish (ISIS) al escenario de Irak ha conmocionado a muchos en Occidente. Muchos se han quedado perplejos - y horrorizados - por su violencia y su evidente magnetismo para la juventud sunita. Pero más que esto, encuentran la ambivalencia de Arabia Saudita frente a esta manifestación a la vez inquietante e inexplicable, y se preguntan: "¿No entienden los saudíes que ISIS también los amenaza?"

Parece, incluso ahora, que la élite gobernante de Arabia Saudita está dividida. Algunos aplauden que ISIS esté combatiendo el "fuego" chiíta iraní con "fuego" sunita, que un nuevo estado sunita esté tomando forma en el corazón de lo que ellos consideran un patrimonio histórico sunita y que se sientan atraídos por la estricta ideología salafista de Da'ish.

Otros sauditas son más temerosos y recuerdan la historia de la revuelta contra Abd-al Aziz por parte del wahabista Ikhwan (Descargo de responsabilidad: este Ikhwan no tiene nada que ver con la Hermandad Musulmana Ikhwan; tenga en cuenta que todas las referencias adicionales a continuación son al wahabista Ikhwan , y no a la Hermandad Musulmana Ikhwan), pero que casi implosionó el wahabismo y al-Saud a fines de la década de 1920.

Muchos saudíes están profundamente perturbados por las doctrinas radicales de Da'ish (ISIS) y están comenzando a cuestionar algunos aspectos de la dirección y el discurso de Arabia Saudita.

LA DUALIDAD SAUDITA

La discordia interna y las tensiones de Arabia Saudita sobre ISIS solo pueden entenderse captando la dualidad inherente (y persistente) que se encuentra en el núcleo de la estructura doctrinal del Reino y sus orígenes históricos.

Una hebra dominante de la identidad saudí pertenece directamente a Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab (el fundador del wahabismo), y al uso que Ibn Saud le dio a su puritanismo radical y excluyente. (Este último no era más que un líder menor, entre muchos, de las tribus beduinas que continuamente luchaban y asaltaban en los desiertos horneados y desesperadamente pobres del Nejd).

El segundo hilo de esta desconcertante dualidad, se relaciona precisamente con el subsecuente cambio hacia la estadidad del rey Abd-al Aziz en la década de 1920: su freno a la violencia Ikhwani (para tener una posición diplomática como un estado-nación con Gran Bretaña y Estados Unidos), su institucionalización de la El impulso wahabista original, y la subsiguiente toma del grifo del petrodólar que surgió oportunamente en la década de 1970, para canalizar la corriente volátil Ikhwani fuera de casa hacia la exportación, difundiendo una revolución cultural, en lugar de una revolución violenta, en todo el mundo musulmán.

Pero esta "revolución cultural" no fue un reformismo dócil. Fue una revolución basada en el odio jacobino de Abd al-Wahhab por la putrefacción y el desviacionismo que percibía a su alrededor, de ahí su llamado a purgar el Islam de todas sus herejías e idolatrías.

IMPOSTORES MUSULMANES

El autor y periodista estadounidense, Steven Coll, ha escrito cómo este discípulo austero y censurador del erudito del siglo XIV Ibn Taymiyyah, Abd al-Wahhab, despreciaba "la nobleza decorosa, artística, de fumar, beber hachís, golpear tambores egipcios y otomanos que viajó a través de Arabia para orar en La Meca ".

En opinión de Abd al-Wahhab, estos no eran musulmanes, eran impostores disfrazados de musulmanes. De hecho, tampoco encontró mucho mejor el comportamiento de los árabes beduinos locales. Agravaron a Abd al-Wahhab al honrar a los santos, al erigir lápidas y su "superstición" (por ejemplo, reverenciar tumbas o lugares que se consideraban particularmente imbuidos de lo divino).

Todo este comportamiento, Abd al-Wahhab denunció como bida - prohibido por Dios.

Al igual que Taymiyyah antes que él, Abd al-Wahhab creía que el período de la estancia del profeta Mahoma en Medina era el ideal de la sociedad musulmana (los "mejores tiempos"), a la que todos los musulmanes deberían aspirar a emular (esto, esencialmente, es el salafismo ).

Taymiyyah había declarado la guerra al chiísmo, el sufismo y la filosofía griega. También habló en contra de visitar la tumba del profeta y la celebración de su cumpleaños, declarando que todo ese comportamiento representaba una mera imitación de la adoración cristiana de Jesús como Dios (es decir, idolatría). Abd al-Wahhab asimiló toda esta enseñanza anterior, afirmando que "cualquier duda o vacilación" por parte de un creyente con respecto a su reconocimiento de esta interpretación particular del Islam debería "privar al hombre de la inmunidad de su propiedad y de su vida. "

Uno de los principios principales de la doctrina de Abd al-Wahhab se ha convertido en la idea clave de takfir. Bajo la doctrina takfiri, Abd al-Wahhab y sus seguidores podrían considerar infieles a sus compañeros musulmanes si se involucraran en actividades que de alguna manera se podría decir que invaden la soberanía de la Autoridad absoluta (es decir, el Rey). Abd al-Wahhab denunció a todos los musulmanes que honraban a los muertos, santos o ángeles. Sostuvo que tales sentimientos restaban valor a la completa sumisión que uno debe sentir hacia Dios, y solo hacia Dios. Por lo tanto, el Islam wahabí prohíbe cualquier oración a los santos y seres queridos fallecidos, las peregrinaciones a las tumbas y mezquitas especiales, las festividades religiosas que celebran a los santos, el homenaje al cumpleaños del profeta musulmán Mahoma e incluso prohíbe el uso de lápidas al enterrar a los muertos.

Abd al-Wahhab exigió conformidad, una conformidad que debía demostrarse de manera física y tangible. Argumentó que todos los musulmanes deben prometer individualmente su lealtad a un solo líder musulmán (un califa, si lo hubiera). Aquellos que no se ajusten a este punto de vista deberían ser asesinados, sus esposas e hijas violadas y sus posesiones confiscadas, escribió. La lista de apóstatas que merecían la muerte incluía a los chiítas, sufíes y otras denominaciones musulmanas, a quienes Abd al-Wahhab no consideraba musulmanes en absoluto.

No hay nada aquí que separe al wahabismo del ISIS. La brecha surgiría solo más tarde: de la posterior institucionalización de la doctrina de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab de "Un gobernante, una autoridad, una mezquita" - estos tres pilares se toman respectivamente para referirse al rey saudí, la autoridad absoluta de la autoridad oficial. Wahabismo y su control de "la palabra" (es decir, la mezquita).

Es esta brecha, la negación de ISIS de estos tres pilares sobre los que descansa actualmente toda la autoridad sunita, hace que ISIS, que en todos los demás aspectos se ajusta al wahabismo, sea una profunda amenaza para Arabia Saudita.

BREVE HISTORIA 1741-1818

La defensa de Abd al-Wahhab de estos puntos de vista ultra radicales condujo inevitablemente a su expulsión de su propia ciudad, y en 1741, después de algunos vagabundeos, encontró refugio bajo la protección de Ibn Saud y su tribu. Lo que Ibn Saud percibió en la novedosa enseñanza de Abd al-Wahhab fue el medio para anular la tradición y las convenciones árabes. Fue un camino para tomar el poder.

El clan de Ibn Saud, aprovechando la doctrina de Abd al-Wahhab, ahora podía hacer lo que siempre hacía, que era asaltar pueblos vecinos y robarles sus posesiones. Solo que ahora lo estaban haciendo no dentro del ámbito de la tradición árabe, sino más bien bajo la bandera de yihad. Ibn Saud y Abd al-Wahhab también reintrodujeron la idea del martirio en nombre de la yihad, ya que concedía a los martirizados la entrada inmediata al paraíso.

Al principio, conquistaron algunas comunidades locales e impusieron su dominio sobre ellas. (A los habitantes conquistados se les dio una opción limitada: conversión al wahabismo o muerte). Para 1790, la Alianza controlaba la mayor parte de la Península Arábiga y asaltaba repetidamente Medina, Siria e Irak.

Su estrategia, como la de ISIS hoy, era someter a los pueblos que conquistaron. Su objetivo era infundir miedo. En 1801, los aliados atacaron la ciudad santa de Karbala en Irak. Masacraron a miles de chiítas, incluidos mujeres y niños. Muchos santuarios chiítas fueron destruidos, incluido el santuario del Imam Hussein, el nieto asesinado del Profeta Muhammad.

Un oficial británico, el teniente Francis Warden, observando la situación en ese momento, escribió: "Ellos saquearon todo [Karbala], y saquearon la Tumba de Hussein. Matando en el transcurso del día, con circunstancias de peculiar crueldad, arriba cinco mil habitantes ".

Osman Ibn Bishr Najdi, el historiador del primer estado saudí, escribió que Ibn Saud cometió una masacre en Karbala en 1801. Documentó con orgullo esa masacre diciendo: "Tomamos Karbala y masacramos y tomamos a su gente (como esclavos), luego alabado sea a Allah, Señor de los Mundos, y no nos disculpamos por eso y decimos: 'Y a los incrédulos: el mismo trato' ".

En 1803, Abdul Aziz entró en la Ciudad Santa de La Meca, que se rindió bajo el impacto del terror y el pánico (la misma suerte también le ocurriría a Medina). Los seguidores de Abd al-Wahhab demolieron monumentos históricos y todas las tumbas y santuarios en medio de ellos. Al final, habían destruido siglos de arquitectura islámica cerca de la Gran Mezquita.

Pero en noviembre de 1803, un asesino chií mató al rey Abdul Aziz (tomando venganza por la masacre de Karbala). Su hijo, Saud bin Abd al Aziz, lo sucedió y continuó la conquista de Arabia. Los gobernantes otomanos, sin embargo, ya no podían simplemente sentarse y observar cómo su imperio era devorado pieza por pieza. En 1812, el ejército otomano, compuesto por egipcios, expulsó a la Alianza de Medina, Jeddah y La Meca. En 1814, Saud bin Abd al Aziz murió de fiebre. Su desafortunado hijo Abdullah bin Saud, sin embargo, fue llevado por los otomanos a Estambul, donde fue horriblemente ejecutado (un visitante de Estambul informó haberlo visto humillado en las calles de Estambul durante tres días, luego ahorcado y decapitado, con la cabeza cortada) disparado desde un canon, y su corazón cortado y empalado en su cuerpo).

En 1815, las fuerzas wahabíes fueron aplastadas por los egipcios (actuando en nombre de los otomanos) en una batalla decisiva. En 1818, los otomanos capturaron y destruyeron la capital wahabí de Dariyah. El primer estado saudí ya no existía. Los pocos wahabíes que quedaban se retiraron al desierto para reagruparse, y allí permanecieron, inactivos durante la mayor parte del siglo XIX.

LA HISTORIA REGRESA CON ISIS

No es difícil entender cómo la fundación del Estado Islámico por ISIS en el Irak contemporáneo podría resonar entre aquellos que recuerdan esta historia. De hecho, el espíritu del wahabismo del siglo XVIII no solo se marchitó en Nejd, sino que volvió a cobrar vida cuando el Imperio Otomano se derrumbó en medio del caos de la Primera Guerra Mundial.

Los Al Saud, en este renacimiento del siglo XX, fueron dirigidos por el lacónico y políticamente astuto Abd-al Aziz, quien, al unir las rebeldes tribus beduinas, lanzó el "Ikhwan" saudí en el espíritu de Abd-al Wahhab e Ibn. Los primeros proselitistas combatientes de Saud.

El Ikhwan fue una reencarnación del temprano, feroz y semiindependiente movimiento de vanguardia de "moralistas" wahabistas armados comprometidos que casi habían logrado apoderarse de Arabia a principios del siglo XIX. De la misma manera que antes, el Ikhwan nuevamente logró capturar La Meca, Medina y Jeddah entre 1914 y 1926. Abd-al Aziz, sin embargo, comenzó a sentir que sus intereses más amplios se veían amenazados por el revolucionario "jacobinismo" exhibido por el Ikhwan. Los Ikhwan se rebelaron, lo que llevó a una guerra civil que duró hasta la década de 1930, cuando el rey los hizo sofocar: los ametralló.

Para este rey, (Abd-al Aziz), las verdades simples de décadas anteriores se estaban erosionando. Se estaba descubriendo petróleo en la península. Gran Bretaña y Estados Unidos cortejaban a Abd-al Aziz, pero aún estaban inclinados a apoyar a Sharif Husain como el único gobernante legítimo de Arabia. Los saudíes necesitaban desarrollar una postura diplomática más sofisticada.

De modo que el wahabismo fue cambiado enérgicamente de un movimiento de jihad revolucionaria y purificación teológica takfiri, a un movimiento de da'wa (llamado islámico) social, político, teológico y religioso conservador y a justificar la institución que defiende la lealtad a la familia real saudita y el poder absoluto del Rey.

Riqueza de petróleo propagación wahabismo

Con el advenimiento de la bonanza del petróleo, como escribe el erudito francés, Giles Kepel, los objetivos saudíes eran "extender y difundir el wahabismo por todo el mundo musulmán." Wahabizar "el Islam, reduciendo así la" multitud de voces dentro de la religión ". a un "credo único" - un movimiento que trascendería las divisiones nacionales. Miles de millones de dólares fueron - y continúan invirtiéndose - en esta manifestación de poder blando.

Fue esta mezcla embriagadora de proyección de poder blando de mil millones de dólares - y la voluntad saudita de administrar el Islam sunita para promover los intereses de Estados Unidos, ya que concomitantemente incrustó el wahabismo educativa, social y culturalmente en todas las tierras del Islam - lo que dio origen a una cultura occidental. dependencia política de Arabia Saudita, una dependencia que ha perdurado desde la reunión de Abd-al Aziz con Roosevelt en un buque de guerra estadounidense (que devuelve al presidente de la Conferencia de Yalta) hasta hoy.

Los occidentales miraron el Reino y su mirada fue tomada por la riqueza por la aparente modernización por parte del profeso liderazgo del mundo islámico. Eligieron suponer que el Reino se estaba inclinando hacia los imperativos de la vida moderna, y que la administración del Islam sunita también doblaría al Reino hacia la vida moderna.

Pero el enfoque saudita Ikhwan del Islam no murió en la década de 1930. Se retiró, pero mantuvo su control sobre partes del sistema, de ahí la dualidad que observamos hoy en la actitud saudí hacia ISIS.

Por un lado, ISIS es profundamente wahabista. Por otro lado, es ultra radical de una manera diferente. Podría verse esencialmente como un movimiento correctivo al wahabismo contemporáneo.

ISIS es un movimiento "post-Medina": mira las acciones de los dos primeros califas, en lugar del profeta Mahoma mismo, como una fuente de emulación, y niega enérgicamente el reclamo de autoridad para gobernar de los saudíes.

A medida que la monarquía saudí floreció en la era del petróleo hasta convertirse en una institución cada vez más inflada, el atractivo del mensaje de Ikhwan ganó terreno (a pesar de la campaña de modernización del rey Faisal). El "enfoque Ikhwan" disfrutó - y aún disfruta - del apoyo de muchos hombres y mujeres prominentes y jeques. En cierto sentido, Osama bin Laden fue precisamente el representante de un florecimiento tardío de este enfoque Ikhwani.

Hoy en día, el socavamiento de ISIS de la legitimidad de la legitimidad del Rey no se considera problemático, sino más bien un retorno a los verdaderos orígenes del proyecto Saudi-Wahhab.

En la gestión colaborativa de la región por parte de los saudíes y Occidente en la búsqueda de los muchos proyectos occidentales (contrarrestar el socialismo, el baazismo, el nasserismo, la influencia soviética e iraní), los políticos occidentales han destacado su lectura elegida de Arabia Saudita (riqueza, modernización e influencia), pero optaron por ignorar el impulso wahabista.

Después de todo, los servicios de inteligencia occidentales percibieron los movimientos islamistas más radicales como más efectivos para derrocar a la URSS en Afganistán y para combatir a los líderes y estados desfavorecidos de Oriente Medio.

¿Por qué debería sorprendernos entonces que del mandato saudí-occidental del príncipe Bandar para gestionar la insurgencia en Siria contra el presidente Assad haya surgido un tipo neo-Ikhwan de movimiento de vanguardia violento e inductor del miedo: el ISIS? ¿Y por qué debería sorprendernos, sabiendo un poco sobre el wahabismo, que los insurgentes "moderados" en Siria se vuelvan más raros que un unicornio mítico? ¿Por qué deberíamos haber imaginado que el wahabismo radical crearía moderados? ¿O por qué podríamos imaginar que una doctrina de "Un líder, una autoridad, una mezquita: sométete a ella o serás asesinado" podría llevar en última instancia a la moderación o la tolerancia?

O, quizás, nunca lo imaginamos.

Este artículo es la Parte I del análisis histórico de Alastair Crooke sobre las raíces de ISIS y su impacto en el futuro de Oriente Medio. Lea la Parte II aquí.


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A medida que el llamado Estado Islámico demuele los estados nacionales creados por los europeos hace casi un siglo, el salvajismo obsceno de ISIS parece personificar la violencia que muchos creen que es inherente a la religión en general y al Islam en particular. También sugiere que la ideología neoconservadora que inspiró la guerra de Irak fue engañosa, ya que asumió que el estado nación liberal era un resultado inevitable de la modernidad y que, una vez que la dictadura de Saddam hubiera desaparecido, Irak no podía dejar de convertirse en una democracia al estilo occidental. En cambio, ISIS, que nació en la guerra de Irak y tiene la intención de restaurar la autocracia premoderna del califato, parece estar volviendo a la barbarie. El 16 de noviembre, los militantes publicaron un video que mostraba que habían decapitado a un quinto rehén occidental, el trabajador humanitario estadounidense Peter Kassig, así como a varios soldados sirios capturados. Algunos verán el feroz irredentismo del grupo como prueba de la incapacidad crónica del Islam para abrazar los valores modernos.

Sin embargo, aunque el EI es ciertamente un movimiento islámico, no es típico ni está estancado en el pasado distante, porque sus raíces están en el wahabismo, una forma de Islam practicada en Arabia Saudita que se desarrolló solo en el siglo XVIII. En julio de 2013, el Parlamento Europeo identificó al wahabismo como la principal fuente del terrorismo global y, sin embargo, el Gran Mufti de Arabia Saudita, condenando al EI en los términos más enérgicos, ha insistido en que “las ideas de extremismo, radicalismo y terrorismo no pertenecen al Islam de cualquier manera". Otros miembros de la clase dominante saudí, sin embargo, ven con más amabilidad el movimiento, aplaudiendo su firme oposición al chiísmo y por su piedad salafista, su adhesión a las prácticas originales del Islam. Esta inconsistencia es un recordatorio saludable de la imposibilidad de hacer generalizaciones precisas sobre cualquier tradición religiosa. En su corta historia, el wahabismo ha desarrollado al menos dos formas distintas, cada una de las cuales tiene una visión completamente diferente de la violencia.

Durante el siglo XVIII, surgieron movimientos revivalistas en muchas partes del mundo islámico cuando las potencias imperiales musulmanas comenzaron a perder el control de los territorios periféricos. En Occidente, en ese momento, estábamos comenzando a separar la iglesia del estado, pero este ideal secular era una innovación radical: tan revolucionaria como la economía comercial que Europa estaba ideando al mismo tiempo. Ninguna otra cultura consideraba la religión como una actividad puramente privada, separada de actividades mundanas como la política, por lo que para los musulmanes la fragmentación política de su sociedad también era un problema religioso. Debido a que el Corán les había dado una misión sagrada: construir una economía justa en la que todos fueran tratados con equidad y respeto, el bienestar político de los umma ("Comunidad") fue siempre un asunto de importancia sagrada. Si los pobres fueron oprimidos, los vulnerables explotados o las instituciones estatales corruptas, los musulmanes se vieron obligados a hacer todo lo posible para volver a encarrilar a la sociedad.

De modo que los reformadores del siglo XVIII estaban convencidos de que si los musulmanes querían recuperar el poder y el prestigio perdidos, debían volver a los fundamentos de su fe, asegurándose de que Dios, en lugar del materialismo o la ambición mundana, dominara el orden político. No había nada militante en este "fundamentalismo", más bien, fue un intento de base para reorientar la sociedad y no involucró la yihad. Uno de los más influyentes de estos avivadores fue Muhammad Ibn Abd al-Wahhab (1703-91), un erudito erudito de Najd en Arabia central, cuyas enseñanzas todavía inspiran a los reformadores y extremistas musulmanes en la actualidad. Estaba especialmente preocupado por el culto popular de los santos y los rituales idólatras en sus tumbas, que, según creía, atribuían la divinidad a los simples mortales. Insistió en que cada hombre y mujer debería concentrarse en cambio en el estudio del Corán y las "tradiciones" (hadiz) sobre la práctica habitual (Sunnah) del Profeta y sus compañeros. Como Lutero, Ibn Abd al-Wahhab quería volver a las primeras enseñanzas de su fe y expulsar todas las acumulaciones medievales posteriores. Por lo tanto, se opuso al sufismo y al chiísmo como innovaciones heréticas (bidah), e instó a todos los musulmanes a rechazar la exégesis erudita desarrollada a lo largo de los siglos por el ulema ("Eruditos") e interpretar los textos por sí mismos.

Esto naturalmente indignó al clero y amenazó a los gobernantes locales, quienes creían que interferir con estas devociones populares causaría malestar social. Sin embargo, finalmente Ibn Abd al-Wahhab encontró un patrón en Muhammad Ibn Saud, un jefe de Najd que adoptó sus ideas. Pero pronto se desarrolló la tensión entre los dos porque Ibn Abd al-Wahhab se negó a respaldar las campañas militares de Ibn Saud por el saqueo y el territorio, insistiendo en que la yihad no podía llevarse a cabo con fines de lucro personal, sino que estaba permitida solo cuando el umma fue atacado militarmente. También prohibió la costumbre árabe de matar prisioneros de guerra, la destrucción deliberada de propiedades y la matanza de civiles, incluidos mujeres y niños. Tampoco afirmó nunca que los que cayeron en la batalla fueran mártires que serían recompensados ​​con un lugar alto en el cielo, porque el deseo de tal auto-engrandecimiento era incompatible con la yihad. Estaban surgiendo dos formas de wahabismo: donde Ibn Saud estaba feliz de imponer el Islam wahabí con la espada para realzar su posición política, Ibn Abd al-Wahhab insistía en que la educación, el estudio y el debate eran los únicos medios legítimos para difundir la única fe verdadera.

Sin embargo, aunque las escrituras eran tan fundamentales para la ideología de Ibn Abd al-Wahhab, al insistir en que solo su versión del Islam tenía validez, había distorsionado el mensaje coránico. El Corán afirmó firmemente que "No debe haber coerción en asuntos de fe" (2: 256), dictaminó que los musulmanes deben creer en las revelaciones de todos los grandes profetas (3:84) y que el pluralismo religioso era la voluntad de Dios (5: 48). Los musulmanes, por lo tanto, habían sido tradicionalmente cautelosos con takfir, la práctica de declarar incrédulo a un compañero musulmán (kafir).Hasta ahora, el sufismo, que había desarrollado una apreciación sobresaliente de otras tradiciones religiosas, había sido la forma más popular de Islam y había desempeñado un papel importante tanto en la vida social como religiosa. “No alabes tu propia fe de manera tan exclusiva que no creas en el resto”, instó el gran místico Ibn al-Arabi (muerto en 1240). "Dios, el omnisciente y omnipresente no puede limitarse a ningún credo". Era común que un sufí afirmara que no era ni judío ni cristiano, ni siquiera musulmán, porque una vez que vislumbraba lo divino, dejaba atrás estas distinciones hechas por el hombre.

A pesar de su rechazo de otras formas de Islam, el propio Ibn Abd al-Wahhab se abstuvo de takfir, argumentando que solo Dios podía leer el corazón, pero después de su muerte los wahabíes dejaron de lado esta inhibición y el generoso pluralismo del sufismo se volvió cada vez más sospechoso en el mundo musulmán.

También después de su muerte, el wahabismo se volvió más violento, un instrumento de terror estatal. Mientras buscaba establecer un reino independiente, Abd al-Aziz Ibn Muhammad, hijo y sucesor de Ibn Saud, utilizó takfir para justificar la matanza al por mayor de poblaciones resistentes. En 1801, su ejército saqueó la ciudad santa chiita de Karbala en lo que hoy es Irak, saqueó la tumba del Imam Husain y masacró a miles de chiítas, incluidos mujeres y niños, en 1803, con miedo y pánico, la ciudad santa de La Meca se rindió a el líder saudita.

Finalmente, en 1815, los otomanos enviaron a Muhammad Ali Pasha, gobernador de Egipto, para aplastar a las fuerzas wahabíes y destruir su capital. Pero el wahabismo se convirtió en una fuerza política una vez más durante la Primera Guerra Mundial cuando el cacique saudí, otro Abd al-Aziz, hizo un nuevo impulso por la estadidad y comenzó a forjarse un gran reino para sí mismo en el Medio Oriente con su devoto ejército beduino. conocido como Ikhwan, la "Hermandad".

En el Ikhwan vemos las raíces del EI. Para separar a las tribus y apartarlas de la vida nómada, que se consideraba incompatible con el Islam, el clero wahabí instaló a los beduinos en oasis, donde aprendieron la agricultura y los oficios de la vida sedentaria y fueron adoctrinados en el Islam wahabí. Una vez que intercambiaron el honrado ghazu En el ataque, que típicamente resultó en el saqueo de ganado, para la yihad, estos combatientes beduinos se volvieron más violentos y extremos, cubriéndose la cara cuando se encontraban con europeos y árabes no sauditas y luchando con lanzas y espadas porque desdeñaban las armas que no usaban los Profeta. En el viejo ghazu En las redadas, los beduinos siempre habían mantenido las bajas al mínimo y no atacaban a los no combatientes. Ahora los Ikhwan masacraban rutinariamente a miles de aldeanos desarmados “apóstatas”, no pensaban en masacrar mujeres y niños, y rutinariamente degollaban a todos los hombres cautivos.

En 1915, Abd al-Aziz planeó conquistar el Hijaz (un área en el oeste de la actual Arabia Saudita que incluye las ciudades de La Meca y Medina), el Golfo Pérsico al este de Najd y la tierra que ahora es Siria. y Jordania en el norte, pero durante la década de 1920 suavizó sus ambiciones para adquirir una posición diplomática como estado nación con Gran Bretaña y Estados Unidos. Sin embargo, el Ikhwan continuó atacando los protectorados británicos de Irak, Transjordania y Kuwait, insistiendo en que no se podían poner límites a la jihad. Considerando toda modernización como bidah, el Ikhwan también atacó a Abd al-Aziz por permitir teléfonos, automóviles, el telégrafo, la música y fumar, de hecho, cualquier cosa desconocida en la época de Muhammad, hasta que finalmente Abd al-Aziz sofocó su rebelión en 1930.

Después de la derrota del Ikhwan, el wahabismo oficial del reino saudí abandonó la yihad militante y se convirtió en un movimiento religiosamente conservador, similar al movimiento original en la época de Ibn Abd al-Wahhab, excepto que takfir era ahora una práctica aceptada y, de hecho, esencial para la fe wahabí. De ahora en adelante, siempre habrá tensión entre el establishment gobernante saudí y los wahabíes más radicales. El espíritu de Ikhwan y su sueño de expansión territorial no murió, pero ganó un nuevo terreno en la década de 1970, cuando el reino se convirtió en el centro de la política exterior occidental en la región. Washington dio la bienvenida a la oposición de los saudíes al nasserismo (la ideología socialista panárabe del segundo presidente de Egipto, Gamal Abdel Nasser) y a la influencia soviética. Después de la revolución iraní, brindó apoyo tácito al proyecto de los saudíes de contrarrestar el radicalismo chiita wahabizando a todo el mundo musulmán.

El creciente precio del petróleo creado por el embargo de 1973, cuando los productores árabes de petróleo cortaron el suministro a Estados Unidos para protestar contra el apoyo militar estadounidense a Israel, le dio al reino todos los petrodólares que necesitaba para exportar su forma idiosincrásica del Islam. La vieja yihad militar para difundir la fe fue reemplazada ahora por una ofensiva cultural. La Liga Mundial Musulmana con sede en Arabia Saudita abrió oficinas en todas las regiones habitadas por musulmanes, y el ministerio de religión saudí imprimió y distribuyó traducciones wahabíes del Corán, textos doctrinales wahabíes y escritos de pensadores modernos que los saudíes encontraban agradables, como Sayyids Abul. -A'la Maududi y Qutb, a las comunidades musulmanas de Oriente Medio, África, Indonesia, Estados Unidos y Europa. En todos estos lugares, financiaron la construcción de mezquitas al estilo saudí con predicadores wahabíes y establecieron madrasas que brindaban educación gratuita a los pobres, con, por supuesto, un plan de estudios wahabí. Al mismo tiempo, los jóvenes de los países musulmanes más pobres, como Egipto y Pakistán, que se habían sentido obligados a encontrar trabajo en el Golfo para mantener a sus familias, asociaron su relativa riqueza con el wahabismo y llevaron esta fe a casa, viviendo en nuevos barrios con mezquitas y centros comerciales sauditas que segregaban a los sexos. Los saudíes exigían conformidad religiosa a cambio de su generosidad, por lo que el rechazo de los wahabíes a todas las demás formas de islam, así como a otras religiones, llegaría tan profundamente a Bradford, Inglaterra y Buffalo, Nueva York, como a Pakistán, Jordania o Siria: en todas partes con gravedad. socavando el pluralismo tradicional del Islam.

Por lo tanto, toda una generación de musulmanes ha crecido con una forma inconformista del Islam que les ha dado una visión negativa de otras religiones y una comprensión intolerantemente sectaria de la suya propia. Si bien no es extremista per se, esta es una perspectiva en la que puede desarrollarse el radicalismo. En el pasado, la erudita exégesis del ulema, que los wahabíes rechazaron, había mantenido controladas las interpretaciones extremistas de las escrituras, pero ahora los autónomos no calificados como Osama Bin Laden eran libres de desarrollar lecturas muy poco ortodoxas del Corán. Para evitar la propagación del radicalismo, los saudíes intentaron desviar a sus jóvenes de los problemas internos del reino durante la década de 1980 alentando un sentimiento panislamista del que los wahabíes ulema no lo aprobó.

Mientras que los islamistas de países como Egipto lucharon contra la tiranía y la corrupción en casa, los islamistas saudíes se centraron en la humillación y opresión de los musulmanes en todo el mundo. La televisión llevó imágenes del sufrimiento musulmán en Palestina o el Líbano a los confortables hogares saudíes. El gobierno también alentó a los jóvenes a unirse al flujo constante de reclutas del mundo árabe que se unían a la yihad afgana contra la Unión Soviética. La respuesta de estos militantes puede arrojar luz sobre la motivación de quienes se unen a la jihad en Siria e Irak hoy.

Una encuesta de los hombres sauditas que se ofrecieron como voluntarios para Afganistán y que más tarde lucharon en Bosnia y Chechenia o se entrenaron en campos de al-Qaeda encontró que la mayoría no estaban motivados por el odio a Occidente sino por el deseo de ayudar a sus hermanos y hermanas musulmanes, en más bien de la misma manera que hombres de toda Europa dejaron su hogar en 1938 para luchar contra los fascistas en España, y como judíos de toda la diáspora se apresuraron a ir a Israel al comienzo de la Guerra de los Seis Días en 1967. El bienestar de los umma Siempre había sido una preocupación tanto espiritual como política en el Islam, por lo que la desesperada situación de sus compañeros musulmanes cortaba el núcleo de su identidad religiosa. Este énfasis panislamista también fue fundamental para la propaganda de Bin Laden, y los videos de mártires de los saudíes que participaron en la atrocidad del 11 de septiembre muestran que fueron influenciados menos por el wahabismo que por el dolor y la humillación de los sauditas. umma como un todo.

Como el Ikhwan, IS representa una rebelión contra el wahabismo oficial de la Arabia Saudita moderna. Sus espadas, rostros cubiertos y ejecuciones feroces recuerdan a la Hermandad original. Pero es poco probable que las hordas del EI estén compuestas en su totalidad por yihadistas acérrimos. Un número considerable son probablemente secularistas que resienten el statu quo en Irak: baazistas del régimen de Saddam Hussein y ex soldados de su ejército disuelto. Esto explicaría el sólido desempeño de ISIS contra las fuerzas militares profesionales. Con toda probabilidad, pocos de los jóvenes reclutas están motivados por el wahabismo o por ideales musulmanes más tradicionales. En 2008, la unidad de ciencias del comportamiento del MI5 señaló que, “lejos de ser fanáticos religiosos, un gran número de personas involucradas en el terrorismo no practican su fe con regularidad. Muchos carecen de conocimientos religiosos y podrían hacerlo. . . ser considerados novicios religiosos ". Una proporción significativa de los condenados por delitos de terrorismo desde los ataques del 11 de septiembre no han sido observadores, son autodidactas o, como el pistolero en el reciente ataque al parlamento canadiense, se han convertido al Islam. Pueden afirmar que actúan en nombre del Islam, pero cuando un principiante sin talento nos dice que está tocando una sonata de Beethoven, solo escuchamos cacofonía. Dos aspirantes a yihadistas que partieron de Birmingham hacia Siria en mayo pasado habían ordenado Islam para tontos de Amazon.

Sería un error ver a IS como un retroceso que es, como ha argumentado el filósofo británico John Gray, un movimiento completamente moderno que se ha convertido en un negocio eficiente y autofinanciado con activos estimados en $ 2 mil millones. Su saqueo, robo de lingotes de oro de los bancos, secuestros, sifones de petróleo en los territorios conquistados y extorsión lo han convertido en el grupo yihadista más rico del mundo. No hay nada aleatorio o irracional en la violencia del Estado Islámico. Los videos de las ejecuciones se planifican cuidadosa y estratégicamente para inspirar terror, disuadir la disidencia y sembrar el caos en la población en general.

La matanza masiva es un fenómeno completamente moderno. Durante la Revolución Francesa, que condujo al surgimiento del primer estado laico en Europa, los jacobinos decapitaron públicamente a unos 17.000 hombres, mujeres y niños. En la Primera Guerra Mundial, los Jóvenes Turcos masacraron a más de un millón de armenios, incluidas mujeres, niños y ancianos, para crear una nación turca pura. Los bolcheviques soviéticos, los jemeres rojos y la Guardia Roja utilizaron el terrorismo sistemático para purgar la corrupción de la humanidad. De manera similar, IS utiliza la violencia para lograr un objetivo único, limitado y claramente definido que sería imposible sin tal matanza. Como tal, es otra expresión del lado oscuro de la modernidad.

En 1922, cuando Mustafa Kemal Atatürk subió al poder, completó la purga racial de los Jóvenes Turcos al deportar por la fuerza a todos los cristianos de habla griega de Turquía en 1925, declaró nulo y sin valor el califato que el Estado Islámico había prometido reinstalar. El califato había sido durante mucho tiempo letra muerta políticamente, pero debido a que simbolizaba la unidad del umma y su vínculo con el Profeta, los musulmanes sunitas lamentaron su pérdida como un trauma espiritual y cultural. Sin embargo, el califato proyectado de IS no tiene apoyo entre ulema internacionalmente y es ridiculizado en todo el mundo musulmán. Dicho esto, las limitaciones del estado nación se están volviendo cada vez más evidentes en nuestro mundo, esto es especialmente cierto en el Medio Oriente, que no tiene tradición de nacionalismo, y donde las fronteras trazadas por los invasores eran tan arbitrarias que era casi imposible de crear. un espíritu verdaderamente nacional. Aquí, también, IS no está simplemente remontándose a una época pasada, sino que, aunque sea de manera excéntrica, enuncia una preocupación moderna.

El estado nación liberal-democrático se desarrolló en Europa en parte para servir a la Revolución Industrial, que hizo que los ideales de la Ilustración ya no fueran nobles aspiraciones sino necesidades prácticas. No es ideal: su talón de Aquiles siempre ha sido una incapacidad para tolerar a las minorías étnicas, un defecto responsable de algunas de las peores atrocidades del siglo XX. En otras partes del mundo donde la modernización se ha desarrollado de manera diferente, otras formas de gobierno pueden ser más apropiadas. Entonces, el estado liberal no es una consecuencia inevitable de la modernidad, el intento de producir democracia en Irak utilizando los métodos coloniales de invasión, subyugación y ocupación solo podría resultar en un nacimiento antinatural, y así ISIS emergió del caos resultante.

Es posible que el Estado Islámico se haya extralimitado, sus políticas pueden no ser sostenibles y se enfrenta a la oposición decidida de los musulmanes sunitas y chiítas por igual. Curiosamente, Arabia Saudita, con sus impresionantes recursos antiterroristas, ya ha frustrado los intentos de ISIS de lanzar una serie de ataques en el reino y puede ser la única potencia regional capaz de derribarlo. El tiroteo en Canadá el 22 de octubre, donde un musulmán converso mató a un soldado en un monumento a los caídos en la guerra, indica que el retroceso en Occidente ha comenzado a lidiar de manera realista con nuestra situación, necesitamos una comprensión informada del papel preciso y limitado del Islam en el conflicto, y reconocer que IS no es un regreso atávico a un pasado primitivo, sino en cierto sentido un producto de la modernidad.

Karen Armstrong es la autora de "Campos de sangre: la religión y la historia de la violencia" (Bodley Head, £ 25)


Costumbres

El levantamiento del Imam al-Husayn (a) y el evento de Karbala dejaron un efecto cultural duradero en la población chií. La ciudad de Karbala fue la fuente de muchas de las actividades culturales de los chiítas que se derivaron de 'Ashura. Algunas de esas prácticas incluyen la ceremonia de duelo de Tuwairij, el Ziyarah al-Arba'in y su procesión, la construcción de husayniyyas y centros religiosos, la elaboración de turbah y misbaha del suelo de Karbala y ta'ziya que representa los eventos de Karbala.

Tuwairij

Uno de los rituales de duelo de los chiítas durante los días de Muharram es la ocurrencia del ritual de duelo Tuwairij. Tuwairij es el nombre de una aldea que se encuentra aproximadamente a diez kilómetros de Karbala y se ha asociado principalmente con este ritual de los chiítas en el día de Ashura. Los chiítas de Karbala caminan hacia los mausoleos del Imam al-Husayn (a) y al-'Abbas (a) desde este pueblo en la tarde del Ashura, cuando llegan a las cercanías de los mausoleos, corren entre " Bayn al-Haramayn "(el lugar entre los dos mausoleos) mientras golpea cabezas y engaña en el dolor. Este ritual se realiza en recuerdo de la llegada tardía de los habitantes de esta ciudad a Karbala el día de Ashura.

Visitación Arba'in

Uno de los rituales religiosos de los chiítas es la visita de Arba'in a Karbala. Los chiítas desde los primeros siglos, debido a la importancia que le dieron los imanes infalibles, tenían un gran celo religioso hacia la visita de Arba'in. & # 9148 & # 93 Shi'a de Irak y de todo el mundo participan en este evento caminando de Najaf a Karbala. Este evento se conoce más comúnmente como la procesión de Arba'in. El día de Arba'in, una gran reunión de dolientes de todo Irak y el mundo están presentes en Karbala y forman una de las reuniones más grandes de la Tierra.

Suelo de Karbala

El suelo de Karbala o el suelo del Imam al-Husayn (a) que generalmente es arena o polvo recolectado alrededor de la tumba del Imam al-Husayn (a) es mostrado con gran respeto por los chiitas debido a las cualidades que se han narrado al respecto. & # 9149 & # 93 La tierra también se usa para hacer tablillas de oración de arcilla y misbahas. En jurisprudencia, postrarse en el suelo de Karbala es una acción muy recomendable.

Establecimiento de Husayniyyas

La construcción de husayniyyas para albergar y albergar a los visitantes del Imam al-Husayn (a) es uno de los pasos que se han realizado durante el último siglo. Se informa que la primera husayniyya que se construyó en Karbala data del siglo XI / XVII. Mientras los Qajar estaban reconstruyendo los sitios religiosos de Irak, el gobernador de los otomanos en Irak construyó una husayniyya para ayudar a los visitantes de Karbala en el año 1127/1715. & # 9150 & # 93 Posteriormente, en el año 1368 / 1948-49, un grupo de empresarios iraníes compró esta propiedad a la Organización Awqaf de Irak y junto con un grupo de empresarios iraquíes y kuwaitíes renovaron y renovaron este husayniyya. Después de sus renovaciones, este husayniyya se conoció como Tihrani husayniyya, que luego se cambió a Haydariyah husayniyya. Antes de esto, no hay registros de husayniyyas existentes en la ciudad.

Después de las fechas anteriores, la mayoría de las conocidas husayniyyas de Karbala se construyeron en la segunda y tercera décadas del siglo XIV / XX. Algunos de estos husayniyyas históricos fueron construidos por eruditos y empresarios iraníes, mientras que otros fueron construidos por chiítas indios. Después de la caída del régimen baazista, la construcción de husayniyyas aumentó drásticamente e incluso la construcción de hoteles no pudo disminuir la aparición de nuevos husayniyyas.

Ta'ziya

Los ta'ziyas son como representaciones religiosas que se pueden ver en muchas ciudades iraquíes, incluida Karbala. Ta'ziyas, como se conoce hoy en día, fue extremadamente popular durante la era Qajar en Irán y luego entró en Irak alrededor del siglo XX. Estos ta'ziyas también se conocen en Najaf y Karbala como "tashabih" o "masrah al-Husayni". La representación de estas obras, como muchos otros rituales chiítas, fue restringida y finalmente prohibida por el Partido Baazista cuando llegaron al poder durante la década de 1970. Después de su caída en 2003, estas obras fueron revividas en muchas áreas de Irak.


Arabia Saudita, Wahabí y los Illuminati

Winston Churchill, colocó a un héroe de guerra falso con una madre judía.

Tal como lo ejecutaron las organizaciones de la Mesa Redonda, la mayor parte del plan de los Illuminati para el siglo XX dependía significativamente de la ayuda de los intrigantes salafistas, comenzando con la destrucción del Imperio Otomano. Más importante aún fue el papel desempeñado por el estado títere de Arabia Saudita, que se convirtió en patrocinador del terrorismo salafista. Los saudíes se convertirían en un eje importante en la estrategia de los Illuminati para hacer que el mundo dependa del petróleo controlado por Rockefeller, por lo que no solo aumentará la demanda y las ganancias, sino que mejorará su dominio sobre los gobiernos y las economías del mundo.

El agente principal en esta agenda fue Winston Churchill. Winston Churchill era descendiente del primer miembro famoso de la familia Churchill, John Churchill, primer duque de Marlborough. El apellido legal de Churchill era Spencer-Churchill, ya que estaba relacionado con la familia Spencer, aunque, comenzando con su padre, Lord Randolph Churchill, su rama de la familia usó el nombre Churchill en su vida pública.La madre de Randolph Churchill, al igual que la esposa de su abuelo y la esposa de su bisabuelo, era una Stewart, también descendiente de James Douglas. La madre de Winston Churchill era Jennie Jerome, hija del millonario judío estadounidense Leonard Jerome. [1]

Winston Churchill, un francmasón de rito escocés, finalmente fue investido Caballero de la Orden de la Jarretera. También fue miembro de la Antigua Orden de Druidas, creada por Wentworth Little, fundador de la SRIA. [2] El famoso letrero "V de Victoria" utilizado por Churchill se ha atribuido a Aleister Crowley. A petición de su amigo, el oficial de inteligencia naval Ian Fleming, creador de James Bond 007, Crowley proporcionó a Winston Churchill información valiosa sobre las supersticiones de los nazis. Crowley sugirió que Churchill explotara la paranoia mágica de los nazis al ser fotografiado tanto como sea posible con el gesto de dos dedos de "V de Victoria", un poderoso símbolo de destrucción y aniquilación que, según la tradición mágica, es capaz de derrotar al pervertido solar. energías representadas por la esvástica nazi. [3]

Como se indica en "Los Rothchilds, Winston Churchill y la solución final", de Clifford Shack, ningún problema naval afectaría más a la política exterior británica que el debate crucial sobre si la Royal Navy debería convertirse de la propulsión de carbón en petróleo. [4] El petróleo no solo era superior al carbón, sino que la rama francesa de los Rothschild eran, junto con los Rockefeller, gobernantes supremos del negocio del petróleo, habiendo entrado en un cartel mundial con Standard Oil.

Lord Nathaniel Mayer Rothschild era un entusiasta defensor de los aumentos en la fuerza de la Royal Navy, ya que en 1888, la casa londinense de Rothschild había emitido acciones por valor de £ 225,000 para la Compañía de Construcción y Armamento Naval. Sin embargo, con el fin de proporcionar el pretexto para legitimar el aumento del gasto británico en construcción naval, los Rothschild fabricaron la amenaza de la construcción naval de Alemania a finales del siglo XIX. El 1 de julio de 1911, el Kaiser Wilhelm, un testaferro de los Rothschild, envió una cañonera, llamada Panther, hacia el puerto de Agadir, en la costa atlántica de Marruecos, que se percibió como un desafío directo a las posiciones globales británicas.

Nathaniel Rothschild era un amigo íntimo de Lord Randolph Churchill, el padre de Winston Churchill, quien inmediatamente después de la crisis de Agadir, fue nombrado Primer Lord del Almirantazgo. [5] Churchill prometió hacer todo lo posible para preparar militarmente a Gran Bretaña para el "ineludible día del juicio final". Su misión era garantizar que la Royal Navy, símbolo del poder imperial de Gran Bretaña, afrontara el "desafío" alemán en alta mar. Según el libro ganador del premio Pulitzer de Daniel Yergin, El premio: la épica búsqueda de petróleo, dinero y poder:

& # 8220 Una de las preguntas más importantes y polémicas que enfrentó fue aparentemente de naturaleza técnica, pero de hecho tendría vastas implicaciones para el siglo XX. La cuestión era si convertir la Armada británica en petróleo como fuente de energía, en lugar del carbón, que era el combustible tradicional. Muchos pensaron que tal conversión era pura locura, porque significaba que la Armada ya no podía depender del carbón galés seguro y protegido, sino que tendría que depender de suministros de petróleo distantes e inseguros de Persia, como se conocía entonces a Irán. 8221 [6]

La importancia de garantizar un suministro de petróleo para la marina británica había asumido un papel central, ya que aún no se había descubierto petróleo en sus posesiones árabes en el Golfo. El 17 de junio de 1914, Churchill presentó un proyecto de ley que proponía que el gobierno británico invirtiera en una compañía petrolera, después de lo cual adquirió el 51 por ciento de Anglo-Persian, que en realidad ya era propiedad parcial del gobierno británico y fue financiado en parte. por el banco Rothschild & # 8217s. Gran Bretaña había adquirido su primera concesión petrolera y mantuvo su participación en secreto. En el verano de 1914, la Armada británica estaba totalmente comprometida con el petróleo y el gobierno británico había asumido el papel de accionista mayoritario en anglo-persa. La empresa creció rápidamente, primero en anglo-iraní y luego finalmente en British Petroleum, o BP.

Anglo-Persa no iba a ser el único proveedor de petróleo de Gran Bretaña, como Churchill declaró al Parlamento en 1913, "De ninguna calidad, de ningún proceso, de ningún país, de ninguna ruta y de ningún campo debemos ser dependientes . La seguridad y la certeza en el aceite radican en la variedad, y solo en la variedad ". [7] Alemania ya se había expandido hacia Turquía y Sudáfrica hacia África. Pero el movimiento de Alemania hacia el este se vio restringido por el control británico de importantes rutas marítimas. Por lo tanto, Alemania llegó a un acuerdo con el Imperio Otomano para construir un ferrocarril de Berlín a Bagdad. La Mesa Redonda se alarmó especialmente por este acuerdo, ya que proporcionaría acceso directo alemán al petróleo de Oriente Medio, sin pasar por el Canal de Suez controlado por los británicos. Gran Bretaña había impedido anteriormente la extensión del ferrocarril al Golfo Pérsico al concluir en secreto un acuerdo con el clan Sabah, de Kuwait, otra familia de judíos secretos, relacionada con los saudíes a través de la tribu Anza, para establecer Kuwait como un "protectorado británico", aislándolo así efectivamente del Imperio Otomano.

El último enlace norte del ferrocarril estaba en Serbia. Los libros de historia registran que la Primera Guerra Mundial comenzó cuando las naciones entraron en guerra para vengar el asesinato del archiduque Francisco Fernando, el heredero aparente del trono de los Habsburgo del Imperio austrohúngaro. Sin embargo, funcionarios de alto nivel de la masonería europea se reunieron en Suiza en 1912, durante el cual se decidió asesinar al archiduque Fernando, con el fin de provocar la Primera Guerra Mundial. [8] La fecha real en la que se produjo el asesinato. se aplazó el compromiso, ya que aún no se consideraba oportuno. El acto fue finalmente cometido el 28 de junio de 1914, en Sarajevo, por miembros de una organización terrorista serbia llamada Mano Negra, vinculada a la masonería. El Imperio Austro-Húngaro declaró la guerra a Serbia y comenzó oficialmente la Primera Guerra Mundial.


El wahabismo al ISIS: como Arabia Saudita exportó la principal fuente del terrorismo global

Karen Armstrong escribe que aunque el EI es ciertamente un movimiento islámico, no es típico ni está empantanado en el pasado distante, porque sus raíces están en el wahabismo, una forma de Islam practicada en Arabia Saudita que se desarrolló solo en el siglo XVIII.

A medida que el llamado Estado Islámico demuele los estados nacionales creados por los europeos hace casi un siglo, el salvajismo obsceno de ISIS parece personificar la violencia que muchos creen que es inherente a la religión en general y al Islam en particular. También sugiere que la ideología neoconservadora que inspiró la guerra de Irak fue engañosa, ya que asumió que el estado nación liberal era un resultado inevitable de la modernidad y que, una vez que la dictadura de Saddam hubiera desaparecido, Irak no podía dejar de convertirse en una democracia al estilo occidental. En cambio, ISIS, que nació en la guerra de Irak y tiene la intención de restaurar la autocracia premoderna del califato, parece estar volviendo a la barbarie. El 16 de noviembre, los militantes publicaron un video que mostraba que habían decapitado a un quinto rehén occidental, el trabajador humanitario estadounidense Peter Kassig, así como a varios soldados sirios capturados. Algunos verán el feroz irredentismo del grupo como prueba de la incapacidad crónica del Islam para abrazar los valores modernos.

Sin embargo, aunque el EI es ciertamente un movimiento islámico, no es típico ni está estancado en el pasado distante, porque sus raíces están en el wahabismo, una forma de Islam practicada en Arabia Saudita que se desarrolló solo en el siglo XVIII. En julio de 2013, el Parlamento Europeo identificó al wahabismo como la principal fuente del terrorismo global y, sin embargo, el Gran Mufti de Arabia Saudita, condenando al EI en los términos más enérgicos, ha insistido en que “las ideas de extremismo, radicalismo y terrorismo no pertenecen al Islam de cualquier manera". Otros miembros de la clase dominante saudí, sin embargo, ven con más amabilidad el movimiento, aplaudiendo su firme oposición al chiísmo y por su piedad salafista, su adhesión a las prácticas originales del Islam. Esta inconsistencia es un recordatorio saludable de la imposibilidad de hacer generalizaciones precisas sobre cualquier tradición religiosa. En su corta historia, el wahabismo ha desarrollado al menos dos formas distintas, cada una de las cuales tiene una visión completamente diferente de la violencia.

Durante el siglo XVIII, surgieron movimientos revivalistas en muchas partes del mundo islámico cuando las potencias imperiales musulmanas comenzaron a perder el control de los territorios periféricos. En Occidente, en ese momento, estábamos comenzando a separar la iglesia del estado, pero este ideal secular era una innovación radical: tan revolucionaria como la economía comercial que Europa estaba ideando al mismo tiempo. Ninguna otra cultura consideraba la religión como una actividad puramente privada, separada de actividades mundanas como la política, por lo que para los musulmanes la fragmentación política de su sociedad también era un problema religioso. Debido a que el Corán les había dado una misión sagrada: construir una economía justa en la que todos fueran tratados con equidad y respeto, el bienestar político de los umma("Comunidad") fue siempre un asunto de importancia sagrada. Si los pobres fueron oprimidos, los vulnerables explotados o las instituciones estatales corruptas, los musulmanes se vieron obligados a hacer todo lo posible para volver a encarrilar a la sociedad.

De modo que los reformadores del siglo XVIII estaban convencidos de que si los musulmanes querían recuperar el poder y el prestigio perdidos, debían volver a los fundamentos de su fe, asegurándose de que Dios, en lugar del materialismo o la ambición mundana, dominara el orden político. No había nada militante en este "fundamentalismo", más bien, fue un intento de base para reorientar la sociedad y no involucró la yihad. Uno de los más influyentes de estos avivadores fue Muhammad Ibn Abd al-Wahhab (1703-91), un erudito erudito de Najd en Arabia central, cuyas enseñanzas todavía inspiran a los reformadores y extremistas musulmanes en la actualidad. Estaba especialmente preocupado por el culto popular de los santos y los rituales idólatras en sus tumbas, que, según creía, atribuían la divinidad a los simples mortales. Insistió en que cada hombre y mujer debería concentrarse en cambio en el estudio del Corán y las "tradiciones" (hadiz) sobre la práctica habitual (Sunnah) del Profeta y sus compañeros. Como Lutero, Ibn Abd al-Wahhab quería volver a las primeras enseñanzas de su fe y expulsar todas las acumulaciones medievales posteriores. Por lo tanto, se opuso al sufismo y al chiísmo como innovaciones heréticas (bidah), e instó a todos los musulmanes a rechazar la exégesis erudita desarrollada a lo largo de los siglos por el ulema ("Eruditos") e interpretar los textos por sí mismos.

Esto naturalmente indignó al clero y amenazó a los gobernantes locales, quienes creían que interferir con estas devociones populares causaría malestar social. Sin embargo, finalmente Ibn Abd al-Wahhab encontró un patrón en Muhammad Ibn Saud, un jefe de Najd que adoptó sus ideas. Pero pronto se desarrolló la tensión entre los dos porque Ibn Abd al-Wahhab se negó a respaldar las campañas militares de Ibn Saud por el saqueo y el territorio, insistiendo en que la yihad no podía llevarse a cabo con fines de lucro personal, sino que estaba permitida solo cuando el umma fue atacado militarmente. También prohibió la costumbre árabe de matar prisioneros de guerra, la destrucción deliberada de propiedades y la matanza de civiles, incluidos mujeres y niños. Tampoco afirmó nunca que los que cayeron en la batalla fueran mártires que serían recompensados ​​con un lugar alto en el cielo, porque el deseo de tal auto-engrandecimiento era incompatible con la yihad. Estaban surgiendo dos formas de wahabismo: donde Ibn Saud estaba feliz de imponer el Islam wahabí con la espada para realzar su posición política, Ibn Abd al-Wahhab insistía en que la educación, el estudio y el debate eran los únicos medios legítimos para difundir la única fe verdadera.

Sin embargo, aunque las escrituras eran tan fundamentales para la ideología de Ibn Abd al-Wahhab, al insistir en que solo su versión del Islam tenía validez, había distorsionado el mensaje coránico. El Corán afirmó firmemente que "No debe haber coerción en asuntos de fe" (2: 256), dictaminó que los musulmanes deben creer en las revelaciones de todos los grandes profetas (3:84) y que el pluralismo religioso era la voluntad de Dios (5: 48). Los musulmanes, por lo tanto, habían sido tradicionalmente cautelosos con takfir, la práctica de declarar incrédulo a un compañero musulmán (kafir). Hasta ahora, el sufismo, que había desarrollado una apreciación sobresaliente de otras tradiciones religiosas, había sido la forma más popular de Islam y había desempeñado un papel importante tanto en la vida social como religiosa. “No alabes tu propia fe de manera tan exclusiva que no creas en el resto”, instó el gran místico Ibn al-Arabi (muerto en 1240). "Dios, el omnisciente y omnipresente no puede limitarse a ningún credo". Era común que un sufí afirmara que no era ni judío ni cristiano, ni siquiera musulmán, porque una vez que vislumbraba lo divino, dejaba atrás estas distinciones hechas por el hombre.

A pesar de su rechazo de otras formas de Islam, el propio Ibn Abd al-Wahhab se abstuvo de takfir, argumentando que solo Dios podía leer el corazón, pero después de su muerte los wahabíes dejaron de lado esta inhibición y el generoso pluralismo del sufismo se volvió cada vez más sospechoso en el mundo musulmán.

También después de su muerte, el wahabismo se volvió más violento, un instrumento de terror estatal. Mientras buscaba establecer un reino independiente, Abd al-Aziz Ibn Muhammad, hijo y sucesor de Ibn Saud, utilizó takfir para justificar la matanza al por mayor de poblaciones resistentes. En 1801, su ejército saqueó la ciudad santa chiita de Karbala en lo que hoy es Irak, saqueó la tumba del Imam Husain y masacró a miles de chiítas, incluidos mujeres y niños, en 1803, con miedo y pánico, la ciudad santa de La Meca se rindió a el líder saudita.

Finalmente, en 1815, los otomanos enviaron a Muhammad Ali Pasha, gobernador de Egipto, para aplastar a las fuerzas wahabíes y destruir su capital. Pero el wahabismo se convirtió en una fuerza política una vez más durante la Primera Guerra Mundial cuando el cacique saudí, otro Abd al-Aziz, hizo un nuevo impulso por la estadidad y comenzó a forjarse un gran reino para sí mismo en el Medio Oriente con su devoto ejército beduino. conocido como Ikhwan, la "Hermandad".

En el Ikhwan vemos las raíces del EI. Para separar a las tribus y apartarlas de la vida nómada, que se consideraba incompatible con el Islam, el clero wahabí instaló a los beduinos en oasis, donde aprendieron la agricultura y los oficios de la vida sedentaria y fueron adoctrinados en el Islam wahabí. Una vez que intercambiaron el honrado ghazu En el ataque, que típicamente resultó en el saqueo de ganado, para la yihad, estos combatientes beduinos se volvieron más violentos y extremos, cubriéndose la cara cuando se encontraban con europeos y árabes no sauditas y luchando con lanzas y espadas porque desdeñaban las armas que no usaban los Profeta. En el viejo ghazu En las redadas, los beduinos siempre habían mantenido las bajas al mínimo y no atacaban a los no combatientes. Ahora los Ikhwan masacraban rutinariamente a miles de aldeanos desarmados “apóstatas”, no pensaban en masacrar mujeres y niños, y rutinariamente degollaban a todos los hombres cautivos.

En 1915, Abd al-Aziz planeó conquistar el Hijaz (un área en el oeste de la actual Arabia Saudita que incluye las ciudades de La Meca y Medina), el Golfo Pérsico al este de Najd y la tierra que ahora es Siria. y Jordania en el norte, pero durante la década de 1920 suavizó sus ambiciones para adquirir una posición diplomática como estado nación con Gran Bretaña y Estados Unidos. Sin embargo, el Ikhwan continuó atacando los protectorados británicos de Irak, Transjordania y Kuwait, insistiendo en que no se podían poner límites a la jihad. Considerando toda modernización como bidah, el Ikhwan también atacó a Abd al-Aziz por permitir teléfonos, automóviles, el telégrafo, la música y fumar, de hecho, cualquier cosa desconocida en la época de Muhammad, hasta que finalmente Abd al-Aziz sofocó su rebelión en 1930.

Después de la derrota del Ikhwan, el wahabismo oficial del reino saudí abandonó la yihad militante y se convirtió en un movimiento religiosamente conservador, similar al movimiento original en la época de Ibn Abd al-Wahhab, excepto que takfir era ahora una práctica aceptada y, de hecho, esencial para la fe wahabí. De ahora en adelante, siempre habrá tensión entre el establishment gobernante saudí y los wahabíes más radicales. El espíritu de Ikhwan y su sueño de expansión territorial no murió, pero ganó un nuevo terreno en la década de 1970, cuando el reino se convirtió en el centro de la política exterior occidental en la región. Washington dio la bienvenida a la oposición de los saudíes al nasserismo (la ideología socialista panárabe del segundo presidente de Egipto, Gamal Abdel Nasser) y a la influencia soviética. Después de la revolución iraní, brindó apoyo tácito al proyecto de los saudíes de contrarrestar el radicalismo chiita wahabizando a todo el mundo musulmán.

El creciente precio del petróleo creado por el embargo de 1973, cuando los productores árabes de petróleo cortaron el suministro a Estados Unidos para protestar contra el apoyo militar estadounidense a Israel, le dio al reino todos los petrodólares que necesitaba para exportar su forma idiosincrásica del Islam. La vieja yihad militar para difundir la fe fue reemplazada ahora por una ofensiva cultural. La Liga Mundial Musulmana con sede en Arabia Saudita abrió oficinas en todas las regiones habitadas por musulmanes, y el ministerio de religión saudí imprimió y distribuyó traducciones wahabíes del Corán, textos doctrinales wahabíes y escritos de pensadores modernos que los saudíes encontraban agradables, como Sayyids Abul. -A'la Maududi y Qutb, a las comunidades musulmanas de Oriente Medio, África, Indonesia, Estados Unidos y Europa. En todos estos lugares, financiaron la construcción de mezquitas al estilo saudí con predicadores wahabíes y establecieron madrasas que brindaban educación gratuita a los pobres, con, por supuesto, un plan de estudios wahabí. Al mismo tiempo, los jóvenes de los países musulmanes más pobres, como Egipto y Pakistán, que se habían sentido obligados a encontrar trabajo en el Golfo para mantener a sus familias, asociaron su relativa riqueza con el wahabismo y llevaron esta fe a casa, viviendo en nuevos barrios con mezquitas y centros comerciales sauditas que segregaban a los sexos. Los saudíes exigían conformidad religiosa a cambio de su generosidad, por lo que el rechazo de los wahabíes a todas las demás formas de islam, así como a otras religiones, llegaría tan profundamente a Bradford, Inglaterra y Buffalo, Nueva York, como a Pakistán, Jordania o Siria: en todas partes con gravedad. socavando el pluralismo tradicional del Islam.

Por lo tanto, toda una generación de musulmanes ha crecido con una forma inconformista del Islam que les ha dado una visión negativa de otras religiones y una comprensión intolerantemente sectaria de la suya propia. Si bien no es extremista per se, esta es una perspectiva en la que puede desarrollarse el radicalismo. En el pasado, la erudita exégesis del ulema, que los wahabíes rechazaron, había mantenido controladas las interpretaciones extremistas de las escrituras, pero ahora los autónomos no calificados como Osama Bin Laden eran libres de desarrollar lecturas muy poco ortodoxas del Corán.Para evitar la propagación del radicalismo, los saudíes intentaron desviar a sus jóvenes de los problemas internos del reino durante la década de 1980 alentando un sentimiento panislamista del que los wahabíes ulema no lo aprobó.

Mientras que los islamistas de países como Egipto lucharon contra la tiranía y la corrupción en casa, los islamistas saudíes se centraron en la humillación y opresión de los musulmanes en todo el mundo. La televisión llevó imágenes del sufrimiento musulmán en Palestina o el Líbano a los confortables hogares saudíes. El gobierno también alentó a los jóvenes a unirse al flujo constante de reclutas del mundo árabe que se unían a la yihad afgana contra la Unión Soviética. La respuesta de estos militantes puede arrojar luz sobre la motivación de quienes se unen a la jihad en Siria e Irak hoy.

Una encuesta de los hombres sauditas que se ofrecieron como voluntarios para Afganistán y que más tarde lucharon en Bosnia y Chechenia o se entrenaron en campos de al-Qaeda encontró que la mayoría no estaban motivados por el odio a Occidente sino por el deseo de ayudar a sus hermanos y hermanas musulmanes, en más bien de la misma manera que hombres de toda Europa dejaron su hogar en 1938 para luchar contra los fascistas en España, y como judíos de toda la diáspora se apresuraron a ir a Israel al comienzo de la Guerra de los Seis Días en 1967. El bienestar de los umma Siempre había sido una preocupación tanto espiritual como política en el Islam, por lo que la desesperada situación de sus compañeros musulmanes cortaba el núcleo de su identidad religiosa. Este énfasis panislamista también fue fundamental para la propaganda de Bin Laden, y los videos de mártires de los saudíes que participaron en la atrocidad del 11 de septiembre muestran que fueron influenciados menos por el wahabismo que por el dolor y la humillación de los sauditas. umma como un todo.

Como el Ikhwan, IS representa una rebelión contra el wahabismo oficial de la Arabia Saudita moderna. Sus espadas, rostros cubiertos y ejecuciones feroces recuerdan a la Hermandad original. Pero es poco probable que las hordas del EI estén compuestas en su totalidad por yihadistas acérrimos. Un número considerable son probablemente secularistas que resienten el statu quo en Irak: baazistas del régimen de Saddam Hussein y ex soldados de su ejército disuelto. Esto explicaría el sólido desempeño de ISIS contra las fuerzas militares profesionales. Con toda probabilidad, pocos de los jóvenes reclutas están motivados por el wahabismo o por ideales musulmanes más tradicionales. En 2008, la unidad de ciencias del comportamiento del MI5 señaló que, “lejos de ser fanáticos religiosos, un gran número de personas involucradas en el terrorismo no practican su fe con regularidad. Muchos carecen de conocimientos religiosos y podrían hacerlo. . . ser considerados novicios religiosos ". Una proporción significativa de los condenados por delitos de terrorismo desde los ataques del 11 de septiembre no han sido observadores, son autodidactas o, como el pistolero en el reciente ataque al parlamento canadiense, se han convertido al Islam. Pueden afirmar que actúan en nombre del Islam, pero cuando un principiante sin talento nos dice que está tocando una sonata de Beethoven, solo escuchamos cacofonía. Dos aspirantes a yihadistas que partieron de Birmingham hacia Siria en mayo pasado habían ordenado Islam para tontos de Amazon.

Sería un error ver a IS como un retroceso que es, como ha argumentado el filósofo británico John Gray, un movimiento completamente moderno que se ha convertido en un negocio eficiente y autofinanciado con activos estimados en $ 2 mil millones. Su saqueo, robo de lingotes de oro de los bancos, secuestros, sifones de petróleo en los territorios conquistados y extorsión lo han convertido en el grupo yihadista más rico del mundo. No hay nada aleatorio o irracional en la violencia del Estado Islámico. Los videos de las ejecuciones se planifican cuidadosa y estratégicamente para inspirar terror, disuadir la disidencia y sembrar el caos en la población en general.

La matanza masiva es un fenómeno completamente moderno. Durante la Revolución Francesa, que condujo al surgimiento del primer estado laico en Europa, los jacobinos decapitaron públicamente a unos 17.000 hombres, mujeres y niños. En la Primera Guerra Mundial, los Jóvenes Turcos masacraron a más de un millón de armenios, incluidas mujeres, niños y ancianos, para crear una nación turca pura. Los bolcheviques soviéticos, los jemeres rojos y la Guardia Roja utilizaron el terrorismo sistemático para purgar la corrupción de la humanidad. De manera similar, IS utiliza la violencia para lograr un objetivo único, limitado y claramente definido que sería imposible sin tal matanza. Como tal, es otra expresión del lado oscuro de la modernidad.

En 1922, cuando Mustafa Kemal Atatürk subió al poder, completó la purga racial de los Jóvenes Turcos al deportar por la fuerza a todos los cristianos de habla griega de Turquía en 1925, declaró nulo y sin valor el califato que el Estado Islámico había prometido reinstalar. El califato había sido durante mucho tiempo letra muerta políticamente, pero debido a que simbolizaba la unidad del umma y su vínculo con el Profeta, los musulmanes sunitas lamentaron su pérdida como un trauma espiritual y cultural. Sin embargo, el califato proyectado de IS no tiene apoyo entre ulema internacionalmente y es ridiculizado en todo el mundo musulmán. Dicho esto, las limitaciones del estado nación se están volviendo cada vez más evidentes en nuestro mundo, esto es especialmente cierto en el Medio Oriente, que no tiene tradición de nacionalismo, y donde las fronteras trazadas por los invasores eran tan arbitrarias que era casi imposible de crear. un espíritu verdaderamente nacional. Aquí, también, IS no está simplemente remontándose a una época pasada, sino que, aunque sea de manera excéntrica, enuncia una preocupación moderna.

El estado nación liberal-democrático se desarrolló en Europa en parte para servir a la Revolución Industrial, que hizo que los ideales de la Ilustración ya no fueran nobles aspiraciones sino necesidades prácticas. No es ideal: su talón de Aquiles siempre ha sido una incapacidad para tolerar a las minorías étnicas, un defecto responsable de algunas de las peores atrocidades del siglo XX. En otras partes del mundo donde la modernización se ha desarrollado de manera diferente, otras formas de gobierno pueden ser más apropiadas. Entonces, el estado liberal no es una consecuencia inevitable de la modernidad, el intento de producir democracia en Irak utilizando los métodos coloniales de invasión, subyugación y ocupación solo podría resultar en un nacimiento antinatural, y así ISIS emergió del caos resultante.

Es posible que el Estado Islámico se haya extralimitado, sus políticas pueden no ser sostenibles y se enfrenta a la oposición decidida de los musulmanes sunitas y chiítas por igual. Curiosamente, Arabia Saudita, con sus impresionantes recursos antiterroristas, ya ha frustrado los intentos de ISIS de lanzar una serie de ataques en el reino y puede ser la única potencia regional capaz de derribarlo. El tiroteo en Canadá el 22 de octubre, donde un musulmán converso mató a un soldado en un monumento a los caídos en la guerra, indica que el retroceso en Occidente ha comenzado a lidiar de manera realista con nuestra situación, necesitamos una comprensión informada del papel preciso y limitado del Islam en el conflicto, y reconocer que IS no es un regreso atávico a un pasado primitivo, sino en cierto sentido un producto de la modernidad.

Karen Armstrong es la autora de "Campos de sangre: la religión y la historia de la violencia" (Bodley Head, £ 25). También forma parte del consejo editorial de Critical Muslim.


Irak y la mayoría oprimida # 8217

Karbala, a 60 millas al suroeste de Bagdad, generalmente se encuentra a no más de 90 minutos en automóvil a través de un paisaje cada vez más verde de palmeras datileras, eucaliptos y cañas regadas por el cercano Éufrates. Pero durante la mayor parte de una semana en octubre pasado, el viaje se convirtió en un rastreo de cinco horas. Las carreteras que conducen a Karbala fueron ahogadas por una enorme masa de humanidad que se dirigía hacia la ciudad para celebrar el nacimiento del duodécimo Imam, un redentor nacido hace más de mil años que desapareció cuando era niño y, según creen estos viajeros, algún día regresará. para derrocar a todos los tiranos. Muchos caminaron todo el camino desde Bagdad & # 8212 las multitudes habían estado saliendo de la ciudad desde mediados de semana & # 8212 mientras que otros habían partido días antes desde ciudades tan lejanas como Nasiriyah, en el sur profundo, y Kirkuk, 200 millas al norte de Bagdad.

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A pesar del polvo y el calor de 90 grados, los peregrinos, muchos de ellos descalzos, mantuvieron un ritmo urgente. Las banderas que llevaban & # 8212 en su mayoría de color verde brillante, pero también rojas, amarillas, rosadas & # 8212 hacían brillantes salpicaduras de color en el paisaje plano, contrastando con el negro envolvente. abayas de las mujeres. Marcharon en grupos separados, grupos de amigos o vecinos, hasta que se acercaron a su destino y se fusionaron en una densa columna. De vez en cuando, un grupo rompía en un canto rítmico, invocando los nombres de los santos mártires que inspiran su fe. & # 8220Somos chiítas, & # 8221 los hombres rugieron al unísono, apuñalando sus puños en el aire. & # 8220Somos los hijos del Imam Hussein, y el nombre de Ali siempre está en nuestras lenguas. & # 8221 chiítas o chiítas & # 8212los términos se usan indistintamente y ambos significan & # 8220partisanos & # 8221 & # 8212 forman una de las dos grandes ramas de Islam. Cerca de 150 millones de chiítas se encuentran repartidos por todo el mundo, la mayoría de ellos en Irán, Irak, India y Pakistán. Mientras que la rama sunita constituye la mayor parte de la población musulmana mundial de más de mil millones, los chiítas constituyen la mayoría en Irak, hasta 15 millones de una población de 24 millones. No obstante, los chiítas nunca han ocupado el poder en Irak ni han participado plenamente en su gobierno y, en ocasiones, han sido brutalmente reprimidos.

El papel futuro de los chiítas es uno de los problemas más importantes que enfrenta Irak. Ahora que su mayor opresor, Saddam Hussein, se ha ido, ya no tolerarán el estatus de segunda clase. Al mismo tiempo, otros en Irak y en otros lugares, incluidos muchos en los Estados Unidos, temen que un gobierno dominado por chiítas pueda imponer un régimen islámico fundamentalista al estilo iraní. Si un Irak democrático va a emerger de las ruinas legadas por Saddam Hussein, tanto las esperanzas de los chiítas como los temores de los no chiítas de alguna manera tendrán que ser acomodados.

Los chiítas iraquíes son un grupo diverso. Algunos son educados y de clase media, pero la mayoría son árabes pobres que viven en las zonas rurales del sur de Irak o en los barrios marginales de Bagdad (también hay comunidades importantes entre los pueblos kurdos y turcomanos no árabes del norte). Van desde los profundamente religiosos hasta los totalmente seculares. Su vínculo común es un recuerdo de la discriminación, ya sea en forma de ejecuciones masivas comunes durante el reinado de Saddam Hussein o simplemente en su exclusión del poder a lo largo de la historia de Irak.

Hoy, los chiítas confían en que esos días terminaron con la caída de Saddam Hussein. & # 8220Todo está cambiando & # 8221, Adil Abdul Mehdi, líder de un poderoso partido chiíta, me dijo alegremente en Bagdad, mientras atravesábamos la ciudad a toda velocidad en un convoy de todoterrenos, rodeado de guardaespaldas armados. & # 8220 Durante demasiado tiempo, los chiítas han sido una mayoría que actuó como una minoría. Tienen que levantar la cabeza. Tienen derecho a representar a Irak. & # 8221

Ahora, en el camino a Karbala, estaba viendo a los chiítas hacer valer uno de esos derechos: la libertad de celebrar uno de sus grandes festivales religiosos. Decimoquinto Shaban, como se llama al festival, es la fecha en el calendario musulmán (11 de octubre de este año) que marca el cumpleaños del duodécimo Imam. En la noche del festival, más de un millón de personas se apiñaban en la vasta plaza que rodeaba los dos santuarios colosales coronados con cúpulas doradas y minaretes que dominan el centro de la ciudad.

Karbala es un lugar sagrado para los chiítas debido a los dos hombres enterrados en esos santuarios. Medio hermanos, murieron en una batalla aquí hace mucho tiempo, una batalla que surgió de una feroz lucha por liderar el Islam después de la muerte del profeta Mahoma en d.C. 632. La fe chiíta se originó con aquellos musulmanes que pensaban que el lado equivocado, encabezado por Abu Bakr, suegro del profeta Mahoma, ganó injustamente usurpando al primo y yerno de Mahoma, Ali. (Los sunitas creen que Abu Bakr era el heredero legítimo). Ali finalmente se convirtió en califa en 656, pero fue asesinado cinco años después y enterrado en la cercana Nayaf. Los chiítas consideran el breve reinado de Ali como el último período de gobierno legítimo y justo en la tierra.

Diecinueve años después de la muerte de Ali, su segundo hijo, Hussein, que había estado viviendo sin una ambición política evidente en Medina, respondió a un llamado de la gente de Kufa, luego enfurecido bajo el duro gobierno de un califa sunita, Yazid, y se puso a través del desierto para conducirlos a la rebelión. Es un principio fundamental del chiísmo que la motivación de Hussein no fue la lujuria por el poder, sino la repulsión por el gobierno tiránico de Yazid. Como me aseguró un clérigo de una escuela teológica en Najaf, & # 8220Cuando el Imam Hussein dejó Medina, dijo, & # 8216I & # 8217 no voy a ganar una fortuna ni un trono. Salgo por justicia, & # 8217 a pesar de que sabía que lo iban a sacrificar & # 8221. De hecho, muchos creen que Hussein sabía antes de dejar Medina que sus partidarios habían sido detenidos y que su causa estaba condenada. Interceptado por el ejército del califa en la llanura de Karbala después de un largo viaje a través del desierto, Hussein y su banda de 72 miembros de la familia y seguidores se negaron a rendirse, cavando una zanja detrás de ellos para evitar la retirada. La saga acariciada por los chiitas iraquíes relata cómo, en medio de la batalla, el medio hermano guerrero de Hussein, Abbas, escuchó a las mujeres y los niños llorar de sed. Luchando hasta llegar a un arroyo cercano para buscar agua, fue cortado. Hussein, luchando a unos cientos de metros de distancia, fue el último en morir, espada en una mano y Corán en la otra.

Este cisma religioso entre sunitas y chiítas no es, sin embargo, mutuamente antagónico a la manera de católicos y protestantes en Irlanda del Norte o cristianos y musulmanes en Beirut. & # 8220Mi madre es sunita, mi padre chiíta & # 8221, dice Fareer Yassin, nativo de Bagdad. & # 8220Un tercio de los musulmanes en mi clase de graduación de la escuela secundaria eran de matrimonios mixtos sunitas chiítas, y eso era típico de Bagdad. & # 8221 He escuchado historias similares de muchos iraquíes, que también señalan que los enfrentamientos directos entre los dos Las comunidades son extremadamente raras y esa discriminación contra los chiítas ha sido inevitablemente orquestada por gobernantes, ya sean reyes o Saddam Hussein, por razones políticas, no religiosas.

Para las masas de fieles que acudieron a Karbala para el festival el pasado mes de octubre, la antigua batalla en este sitio bien podría haber ocurrido ayer. Al pasear al final de la cálida noche entre la gran multitud alrededor de los santuarios de Hussein y Abbas, escuché constantes reafirmaciones de apoyo a los héroes muertos hace mucho tiempo. & # 8220 Vea el amor que la gente siente por el Imam Hussein & # 8221, dijo mi guía, Ala & # 8217a Baqir, un farmacéutico influyente en los asuntos locales. & # 8220 Él está a favor de la justicia, y la gente cree que la estamos perdiendo en nuestro propio tiempo. Estamos listos para luchar en cualquier momento por el Imam Hussein. & # 8221

Sería fácil descartar tales afirmaciones como simplemente la celebración de un mito popular, pero la saga de los mártires ha conservado una potente filosofía en el núcleo de la fe chiíta. & # 8220Los chiitas consideran que oponerse a la injusticia y la tiranía y luchar contra un gobernante injusto es un deber religioso supremo & # 8221, explicó Hussain Shahristani, un científico nuclear, devoto chiíta y rebelde de toda la vida, mientras estábamos sentados en la oficina de ayuda humanitaria de Karbala. grupo que fundó y dirige. Citó el gran levantamiento nacional de 1920 (su padre y primo hermano fue uno de sus líderes) contra los británicos, que ocuparon Irak entre 1917 y 1932 y lo controlaron efectivamente hasta 1958. Aunque tanto chiítas como sunitas se unieron a la revuelta, los chiítas los líderes religiosos y tribales jugaron el papel principal. Políticamente, la rebelión fallida resultó desastrosa para los chiítas, ya que los británicos a partir de entonces se basaron exclusivamente en la élite sunita para gobernar Irak. Pero, dice Shahristani, los chiítas & # 8220 no podían & # 8217 hacer nada más. Puede que sea políticamente mejor estar de acuerdo con el maestro, pero para nosotros eso & # 8217 es imposible. & # 8221

Shahristani habla con autoridad sobre el tema de la disidencia. En septiembre de 1979, le dijo a Saddam Hussein en su cara que construir un arma nuclear estaba mal y se negó a trabajar en el proyecto. Fue torturado y pasó 11 años tras las rejas, 10 en régimen de aislamiento. Durante la Guerra del Golfo en 1991, escapó audazmente: robó el uniforme de un guardia y expulsó la puerta principal de la prisión. Posteriormente, rechazó un cómodo exilio en Occidente a favor de organizar ayuda humanitaria tanto para los refugiados iraquíes en Irán como para la resistencia anti-Saddam en Irak.

Encontré que las opiniones de Shahristani se hicieron eco de las autoridades religiosas, que dejaron en claro que esta obligación de resistir se aplica incluso a la ocupación liderada por Estados Unidos, de la que los chiítas están cada vez más resentidos. En una modesta casa en el centro de Karbala, el jeque Abdul Mehdi Salami, quien dirige las oraciones del viernes en el santuario de Hussein (una posición inmensamente prestigiosa), dijo que & # 8220 luchar contra la injusticia es el deber principal de todos los chiítas & # 8221 & #. 8220 Mientras tanto, & # 8221 agregó, su gente estaba usando & # 8220 medios pacíficos & # 8221 para hacer valer sus derechos desde la coalición y que a los chiítas no les gusta & # 8220 la matanza y la sangre & # 8221. Pero si deben hacerlo, lo harán & # 8221 # 8220 sacrificar todo para obtener sus derechos. & # 8221

En comparación con lo que soportaron en la época de Saddam Hussein, los chiítas hoy parecen tener pocos motivos para quejarse. Saddam no solo había prohibido todas las procesiones religiosas públicas, sino que, según los fieles con los que hablé, le disgustaba particularmente la idea de un duodécimo imán que volvería para derrocar a los tiranos. Como resultado, cualquiera que asistiera al festival de cumpleaños durante el gobierno de Saddam estaba arriesgando su vida. Paseando conmigo entre la multitud en la víspera del festival, Ala & # 8217a Baqir recordó cómo los celebrantes eludían a las fuerzas de seguridad de Saddam en las carreteras principales al escabullirse a través de campos y palmerales. & # 8220 Salíamos y dejábamos comida y poníamos pequeñas luces para guiarlos & # 8221, dijo Baqir.

Este año, por primera vez en décadas, no hubo necesidad de medidas subrepticias, y la plaza estaba llena de luz y el ruido de predicadores declamando y manifestantes cantando & # 8212 & # 8220 somos los chiítas. . . & # 8221 & # 8212contra el ruido de fondo de varios cientos de miles de personas. Por encima de nosotros, los globos de fiesta se elevaron más allá de la cúpula dorada del santuario de Abbas.

Sin embargo, incluso esta atmósfera feliz albergaba corrientes subterráneas siniestras. Se llevó un ataúd alrededor del santuario de Hussein, un rito chiíta tradicional, pero este contenía el cuerpo de un hombre asesinado la noche anterior en un tiroteo con soldados estadounidenses en Ciudad Sadr, el vasto barrio marginal chiíta en el noreste de Bagdad. Empecé a notar cuántos jóvenes de la multitud llevaban sudarios funerarios blancos sobre los hombros, un símbolo de su voluntad de morir como mártires, una actitud muy favorecida por los partidarios de Muqtada al-Sadr, el extremista de 30 años cuyos hombres había emboscado y matado a dos soldados estadounidenses en ese tiroteo.

Durante siglos, Karbala y su ciudad santuario hermana, Najaf, habían sido islas de chiísmo, bien conectadas con la comunidad chií internacional pero con pocos vínculos con las tribus nómadas beduinas que deambulaban por el desierto más allá de las puertas de las ciudades.Solo a principios del siglo XIX el clero de Karbala y Najaf comenzó a convertir a las tribus del desierto, en parte porque necesitaban fuerza para defenderse de los crecientes ataques de los fanáticos wahabíes sunitas que atravesaban el desierto desde lo que ahora es Arabia Saudita.

Al mismo tiempo, los líderes clericales chiítas decidieron que solo a los más eruditos de ellos se les debería permitir emitir fatwas, dictámenes religiosos sobre cuestiones de derecho o de interés común. Estas pocas figuras de alto nivel llegaron a ser conocidas como & # 8220sources of emulation & # 8221. Un día caluroso a finales de septiembre, asistí a una clase en la universidad religiosa de Najaf, de 900 años de antigüedad, dirigida por una de estas cuatro fuentes vivas de emulación. el ayatolá Bashir al-Najri, nacido en Pakistán. Mis compañeros eran ancianos con turbante y bigote gris. Nos sentamos respetuosamente en el suelo mientras nuestra venerada maestra explicaba con cierto detalle los requisitos de las mujeres para realizar abluciones rituales. Algunas partes del programa de estudios, en mi opinión, probablemente no habían cambiado a lo largo de los siglos.

El liderazgo religioso chií ganó poder e influencia en los últimos años del dominio otomano, justo antes de la Primera Guerra Mundial, y luego atravesó tiempos más difíciles durante la ocupación británica y la posterior monarquía sunita instalada en 1921. & # 8220 El primer primer ministro chií fue nombrado en 1921. 1947, & # 8221 Adil Mehdi dijo con amargura. & # 8220 Eso fue casi 28 años después de la fundación del estado. Aunque los chiítas representaban el 60 por ciento de la población, solo tuvimos el 20 por ciento de los puestos del gabinete. & # 8221

Con la esperanza de mejorar su suerte en la década de 1950 y principios de la década de 1960, muchos chiíes se sintieron atraídos por organizaciones radicales, principalmente el Partido Comunista, pero también el Partido Baath nacionalista árabe. Así, cuando la monarquía fue barrida por una revolución izquierdista en 1958, los chiítas estaban finalmente representados en el gobierno militar radical que asumió el poder. Pero ese régimen fue derrocado en otro golpe cinco años después, y el breve momento chiíta bajo el sol llegó a su fin.

Aunque el Partido Baath había contado originalmente a muchos chiítas entre sus líderes, cuando comenzó su gobierno de 35 años con un golpe de estado en 1968, el liderazgo estaba sólidamente en manos de un grupo reducido de miembros de tribus sunitas, incluido un despiadado asesino a sueldo llamado Saddam Hussein, de la región alrededor de Tikrit. Además de perseguir y matar a sus antiguos rivales comunistas, Saddam y sus colegas militantes laicos también apuntaron a los líderes religiosos chiítas.

En respuesta a la deserción generalizada de muchos de su rebaño a los comunistas, el liderazgo religioso chií hizo esfuerzos para modernizar su mensaje y atraer nuevos seguidores. Entre ellos se destacó un brillante académico llamado Muhammad Baqir al-Sadr, el principal patrocinador de Dawa, un partido político islámico radical que se enfrentó a los baazistas como un grupo de oposición durante la década de 1970.

La confrontación se intensificó después de que el ayatolá Jomeini, él mismo un chií que había pasado la mayor parte de las décadas de 1960 y 1970 en Nayaf desarrollando su teoría de que el clero tenía el derecho exclusivo de gobernar, tomó el poder en Irán en 1979. Sadr, emocionado por la masa de Irán Levantamiento islámico contra el shah, pensó que una toma religiosa similar del gobierno era posible en Irak. Saddam, aparentemente preocupado de que Sadr pudiera tener razón, lanzó una campaña para reunir a sus partidarios. En abril de 1980, Sadr y su hermana fueron arrestados y ejecutados.

Shahristani, el científico nuclear y fugitivo de la prisión, estaba cerca de Sadr. Me dijo que al final, los baazistas le ofrecieron un trato a Sadr. & # 8220 Dijeron que lo liberarían a cambio de una promesa de silencio. Sadr dijo: & # 8216No. He cerrado todas las puertas, no hay escapatoria para ti. Ahora tienes que matarme para que la gente pueda levantarse. & # 8217 & # 8221 Como cualquier chiíta entendería de inmediato, fue un abrazo de martirio que se hizo eco del autosacrificio de Hussein 1300 años antes.

Tanto las esperanzas de Sadr como los temores de Saddam resultaron infundados. El pueblo no se levantó, y en la guerra de ocho años que siguió a la invasión de Irán por Saddam en septiembre de 1980, los reclutas chiítas en su mayor parte lucharon tenazmente por Irak, motivados en gran parte, a pesar de sus quejas y persecución, por el patriotismo iraquí.

Pero después de la Guerra del Golfo de 1991, inspirados por los llamamientos a un levantamiento de Washington, los chiítas finalmente estallaron en una furiosa rebelión. Difícilmente se ha olvidado que la esperada ayuda estadounidense nunca llegó.

Nadie sabe cuántas personas murieron en las salvajes represalias de Saddam por el levantamiento, pero el número es al menos de decenas de miles. Solo una fosa común de los sacrificados ha arrojado más de 3.000 cuerpos, y se han desenterrado cientos de esas tumbas. Irónicamente, el salvajismo de los baazistas ayudó a unificar la diversa comunidad chií. En la década de 1990, incluso mientras reprimía brutalmente el liderazgo religioso chiíta, Saddam intentó reforzar su apoyo entre los conservadores religiosos alentando prácticas islámicas como el velo de las mujeres, la segregación de sexos en las escuelas y la prohibición del alcohol. (Los gestos para apaciguar a los chiítas incluyeron reparaciones en santuarios y un árbol genealógico fabricado que rastrea la ascendencia de Saddam hasta Ali). Pero aunque las medidas ayudaron a revivir las tradiciones, no produjeron el apoyo correspondiente para el dictador.

Hacia el final de la década, los chiítas encontraron un líder en la persona de Muhammad Sadiq al-Sadr, un maestro de Najaf y un pariente lejano del líder de la resistencia ejecutado en 1980. Inicialmente alentado por el régimen debido a sus denuncias contra Estados Unidos. Sadr II, como se le llama a menudo, estableció una red de seguidores en el sur de Irak y en Bagdad. A fines de 1998, sin embargo, comenzó a usar el velo de mártir blanco y el sudario mientras denunciaba el régimen de Saddam ante multitudes cada vez mayores y entusiastas. En febrero de 1999, mientras conducía a su casa en Najaf, Sadr, junto con dos de sus hijos, fue debidamente ametrallado por agentes de seguridad del Estado.

Hoy en día, los retratos de Sadr II, quien invariablemente es representado como un anciano humilde con una barba blanca como la nieve, adornan paredes y vallas publicitarias en todo Irak. Estos frecuentemente comparten espacio con retratos barbudos y con turbantes de otros líderes chiítas, muchos de ellos muertos, testimonio de la alta tasa de mortalidad en la política religiosa chií. A unos cientos de metros del lugar del asesinato de al-Sadr, por ejemplo, hay una tumba con cúpula verde, todavía en construcción, que contiene los pocos restos que se pudieron recolectar del difunto ayatolá Muhammad Baqir al-Hakim, fundador y líder de un partido político llamado Consejo Supremo para la Revolución Islámica en Irak. Fue víctima de un enorme coche bomba que explotó cuando salía del santuario Imam Ali de Najaf el 29 de agosto de este año.

Es casi seguro que Hakim fue asesinado por ex miembros de los servicios de seguridad de Saddam, ahora activos en la resistencia y decidido a eliminar a cualquiera, como Hakim, que cooperara con los estadounidenses. Sin embargo, en las ceremonias fúnebres, a las que asistieron cientos de miles de seguidores de Hakim, Abdel-Aziz al-Hakim, su hermano y sucesor como líder del partido, denunció amargamente a las fuerzas de ocupación por no haber protegido a Hakim. Parecía que al menos algunos chiítas encontraban motivos para criticar a sus nuevos gobernantes.

Vi la destrucción masiva causada por la bomba de Hakim durante un viaje al santuario para ver dónde también había sido asesinado un hombre que una vez conocí. En abril pasado, Abdul Majid al-Khoei, hijo de un gran ayatolá, acababa de regresar a Nayaf & # 8212 con la bendición de las fuerzas de la coalición, quienes apreciaron su energía y puntos de vista liberales & # 8212 después de 12 años de exilio en Londres. Justo dentro del patio del santuario de Ali, una turba lo atacó. Dos compañeros fueron asesinados a puñaladas, pero Khoei logró escapar y correr los 50 metros que lo llevaron a la puerta principal de una casa perteneciente a Muqtada al-Sadr, el extremista chiíta radical, que es hijo del mártir Sadr II. . Khoei pidió refugio, pero aunque hay pocas dudas de que Muqtada estaba adentro, la puerta no se abrió. Un tendero finalmente se llevó a Khoei, pero la turba lo siguió, lo arrastró calle abajo y dobló la esquina, y lo apuñaló hasta matarlo.

Muqtada siempre ha negado haber tenido algún papel en el asesinato, aunque nadie en Nayaf con el que hablé duda de su responsabilidad. Khoei no solo creía en la cooperación con la ocupación, sino que también defendía la separación de la iglesia y el estado, en oposición al sistema iraní de gobierno clerical, que Muqtada ha respaldado.

El día en que volví sobre el desesperado vuelo de Khoei, la puerta bien custodiada de Muqtada estaba abierta y su salón estaba abarrotado de peticionarios que buscaban su ayuda o consejo. Tres clérigos se sentaron a una mesa recogiendo fajos de billetes de banco aportados por los fieles. Seis meses después de la invasión que derrocó a su padre y al asesino # 8217, Muqtada se vio envuelto en un conflicto cada vez mayor con las fuerzas de la coalición y parecía agradecer cualquier oportunidad de enfrentarse a ellos o, para el caso, a otros grupos chiítas. Muqtada ciertamente disfruta de un gran apoyo entre los chiítas más pobres, más particularmente entre los jóvenes desempleados en el gran barrio pobre chií de SadrCity en Bagdad. En la semana siguiente a las pacíficas celebraciones del 15º Shaban en Karbala, los hombres armados de Muqtada y # 8217 intentaron apoderarse del santuario de Hussein en un tiroteo con partidarios de un líder rival que dejó varios muertos y heridos en ambos lados. Unos días después, lucharon contra una patrulla estadounidense cerca del santuario, matando a tres estadounidenses. (Hubo informes de una ofensiva estadounidense contra Muqtada cuando salimos de la imprenta).

Oponerse a Muqtada en Karbala había sido una fuerza de protección del santuario leal a quizás el líder chiíta más importante y venerado de Irak, el gran ayatolá Ali Sistani. Sistani, de 73 años, nació en Irán pero se mudó a Nayaf hace más de 50 años para estudiar. Pasó gran parte de la década de 1990 bajo la siniestra vigilancia de las fuerzas de seguridad de Saddam. Sin embargo, desde su casa, mantuvo una autoridad moral extraordinaria sobre las masas chiítas. Cuando, a mediados de abril, hubo un informe de radio erróneo de que la casa de Sistani estaba sitiada por seguidores de Muqtada al-Sadr, la noticia se extendió como la pólvora. & # 8220Esta noche estaba durmiendo en un pueblo cerca de Basora, & # 8221 recuerda Hussain Shahristani. & # 8220 De repente vi a los aldeanos agarrando sus armas y preparándose para correr hacia Nayaf, a cientos de kilómetros de distancia. & # 8216Sistani está bajo ataque, & # 8217 me dijeron. Eso era todo lo que necesitaban saber. Lo mismo sucedió en todo Irak. & # 8221

Aunque ha denunciado la violencia y la proliferación de armas de fuego en Irak, el propio Sistani tiene el mando de un arma mucho más potente: la inmensa autoridad de sus fatwas. En julio pasado abordó la cuestión fundamental de cómo quería que se redactara la constitución de Irak. Las autoridades de ocupación habían respaldado un plan por el cual su consejo de gobierno elegido a dedo nombraría un comité que a su vez diseñaría la nueva constitución. En una fatwa escrita en elegante árabe clásico, Sistani declaró que este enfoque era & # 8220 inaceptable & # 8221 porque no había garantía de que una constitución producida de esta manera & # 8220 representara la identidad nacional (iraquí) de la cual el Islam y los nobles valores de la sociedad es una parte integral. & # 8221 (Sistani siempre ha rechazado la tesis de Jomeini & # 8217 sobre el gobierno clerical directo). En cambio, insistió, cualquiera que redactara una constitución tendría que ser elegido. Una constitución elaborada por cualquier otro medio, dejó en claro, sería & # 8220 ilegítima & # 8221.

La historia cuenta que cuando Paul Bremer, el jefe de la Autoridad Provisional de la Coalición, envió un mensaje al venerable líder religioso sugiriendo que los dos hombres cooperaran en la constitución, Sistani le devolvió un mensaje: & # 8220Mr. Bremer, usted es estadounidense y yo soy iraní. Sugiero que dejemos en manos de los iraquíes la elaboración de su constitución. & # 8221

Pocos en Irak creen que una constitución denunciada por Sistani tenga alguna posibilidad. Pero es casi seguro que cualquier elección justa produciría una asamblea constitucional dominada por los chiítas. Los desamparados y rebeldes estarían finalmente en el poder y un cambio radical para un grupo que se ha definido durante tanto tiempo a través de la resistencia a la opresión. ¿Seguirán celebrando los chiítas el martirio cuando ellos mismos estén en el poder? ¿Y quién los juzgará si resultan injustos?


Ver el vídeo: Las crónicas de Mojtar - Episodio 1


Comentarios:

  1. Lucian

    Lo siento, pero necesito algo completamente diferente. ¿Quién más puede sugerir?

  2. Lindsay

    Cosa elegante

  3. Laefertun

    Inmediatamente en buena calidad ... gracias ...



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